Дохалкидонские Отцы о ведении/неведении Христа. Методологические замечания к предыдущему посту
В связи с обсуждениями темы понимания ведения/неведения Христа у дохалкидонских Отцов и в частности моего поста в группе «Сакральные тексты» Вконтакте (см. здесь) - несколько методологических замечаний.
1) Я, разумеется, согласен, что подобный анализ требует обращения к греческим оригиналам и в этом смысле мой текст является дилетантским. Впрочем, для того, чтобы подобное исследование можно было назвать профессиональным одного знания греческого недостаточно. Нужно еще профессионально разбираться в святоотеческом богословии. Конкретно при обсуждении данной темы мне (с моей дилетантской точки зрения) принципиальным видится ясное понимание таких вещей как а) существенное и относительное усвоение б) примышление и в) разные значения термина «икономия» (домостроительство). Это - та база, без знания которой подобное обсуждение будет столь же дилетантским, сколь и без знания греческого. Поскольку пока мне не известны исследования данной темы, авторы которых владели бы и тем и другим (кроме, статьи Сидорова, но она посвящена несколько иной теме), полагаю, что и мой текст может быть полезен для интересующихся темой.
По этой же причине мнение о преимуществах переводов на европейские языки перед дореволюционными русскими переводами мне кажется небесспорным. Западные переводчики при лучшем знании языка, как мне кажется, иногда уступают нашим дореволюционным переводчикам в понимании богословской проблематики. По-видимому, это касается и Пауэлла, который при очевидном стремлении выделить максимальное количество вроде бы разных толкований этого места - не отметил явным образом ни примышление ни икономию.
2) Многие из святоотеческих цитат, относящихся к данной теме (я имею ввиду не только дохалкидонских отцов) в принципе могут быть истолкованы по-разному. Пауэлл же (а за ним и Чернявский) приписывают каждой цитате единственное истолкование. При этом одних и тех же Отцов на основании разных их текстов они записывают в сторонники разных толкований. Особенно "не повезло" св. Василию Великому, у которого найдено аж четыре разных (в том числе противоречащих друг другу) толкования. Подобный «плюрализм» приписывается также свв. Григорию Богослову, Иларию Пиктавийскому, Фотию Константинопольскому, Иерониму Стридонскому, Григорию Великому. Наверное, у неискушенного читателя может возникнуть мысль: что у Отцы то ли были сплошь шизофрениками, то ли страдали провалами памяти, то ли были не в ладах с логикой.
Это, конечно не так. Чем-чем, а формальной логикой отцы владели гораздо лучше нас, да и с памятью у них было все в порядке. Просто их цитаты нужно рассматривать не изолированно, а совместно и в контексте их богословия. Практически всегда можно найти такое понимание, при котором разные цитаты не противоречат друг другу, а дополняют друг друга. Этому я и старался следовать.
3) Примерно в половине некоторых из приведенных выше цитат (№ 3, 4, 4а, 8, 9, 10, 11, 13) говорится о знании Сыном даты судного дня - без указания, что имеется ввиду знание по человечеству. На этом основании мои критики из «Сакральных текстов» такие цитаты «отводят» - дескать имеется ввиду знание по Божеству.
Перечисленные цитаты по большей части относятся к антиарианской полемике (кроме 11-й и 13-й - они из гомилий). Ариане ссылались на Мк.13:32 в доказательство того, что Сын - не Бог или недоБог. С этой точки зрения указание на то, что в этом месте говорится о неведении Христа по человечеству (которое не противоречит ведению по Божеству) - было бы самым простым и убедительным возражением арианам. Однако Отцы (кроме св. Григория Нисского и св. Афанасия Александрийского) вместо этого настаивали на ведении Сына (без разделения по природам). Почему? И почему, доказывая ведение Сына они не уточняли, что имеется ввиду Его ведение по Божеству?
Полагаю, потому, что сама по себе мысль о том, что у одного Сына, Христа может быть два разных ведения (точнее - ведение и неведение) была для них настолько странной и непривычной, что они сразу отбрасывали ее (св. Кирилл в цитате 15 прямо утверждает, что одновременное ведение и неведение возможно только у двух разных субъектов). И напротив - логично и естественно признать в одном Христе (как и в нас) - одно ведение. Конечно, с точки зрения богословия VI Вселенского собора в этом можно увидеть элементы моноэнергетизма, но в такие христологические глубины в период триадологических споров IV-V вв. заглядывали очень немногие.
Посему я полагаю, что если Отцы пишут о ведении Сына (Христа) без указания на разделения на Божественное и человеческое - они признают во Христе либо одно ведение, либо два одинаковых ведения.
4) В ряде цитат (1, 4, 4а, 13) говорится о том, что эти слова сказаны ради блага людей, которым неполезно знать дату второго пришествия. Об этом же применительно к вопросу о месте, куда положили Лазаря говорится в цитате 9. К этому же толкованию можно отнести и слова св. Кирилла Александрийского и домостроительном (икономическом) незнании - цитаты 14, 15. Напомню, что икономия - это «восстановление изначального блага особым способом» (Дмитрий Хоматин); также понимал икономию и сам св. Кирилл - см. его письма №72 (Проклу Константинопольскому) и №56 (Геннадию пресвитеру и архимандриту). В цитатах 4, 4а, 13, 15 при этом прямо утверждается, что Сын (Христос) на самом деле знал эту дату. В других это не оговаривается.
Можно ли допустить, что рассуждения Отцов, что слова эти сказаны Спасителем ради блага людей - не противоречат реальности Его неведения? Мне такое истолкование кажется искусственным: зачем ссылаться на пользу слов о неведении, если неведение является данностью?
P.S. Перечитав текст св. Афанасия Великого должен согласиться с критиками. Я св. Афанасия понял неправильно: он признавал именно существенное усвоение Христом неведения. По остальным Отцам не вижу причин изменять свое мнение.
PPS 2023.
5) В связи с обсуждением с Андреем Жарковым позиции свт. Афанасия считаю нужным уточнить методологические основания, на основании которых я склонен причислить его - к отрицающим знание Христом по человечеству даты 2-го пришествия. Ключевым считаю следующее место из Третьего послания на ариан:
"Говоря в Евангелии о Себе по человечеству: «Отче, прииде час: прослави Сына Твоего» (Иоан. 17:1), конечно, как Слово знает и час общего конца, не знает же как человек, потому что человеку свойственно не знать, особливо сего не знать."
У свт. Афанасия есть то, чего нет ни у Дамаскина ни у Григория Богослова: "не знает". Не "говорит, что не знает". Не "называет себя незнающим".
"Не знает" - это об актуальном незнании. И да, это незнание основано на природном свойстве.
Это - классический силлогизм:
Все люди смертны [по природе]. Сократ - человек. => Сократ смертен.
Все люди не знают будущего. Христос - человек. => Христос по человечеству не знает будущего.
Если некто
1) говорит о некоем природном свойстве некоей природы применительно к ее ипостаси
2) при этом не оговаривает, что это свойство актуально не проявляется (как это делает Дамаскин)
3) не оговаривает, что в данном контексте природа рассматривается при мысленном отделении от другой природы той же ипостаси (как это делает Григорий Богослов)
4) не оговаривает иных обстоятельств, которые могли бы сделать некорректным перенесение природного свойства на данную ипостась
- то, скорее всего, он рассматривает данное свойство - как актуально принадлежащее данной ипостаси.