Традиция и Cофийность (Часть I)
Александр ЕЛИСЕЕВ
Глава 1. Структура трёх Миров
Глава 2. Премудрая Супруга Царя
Глава 3. Василиса Прекрасная, Мать, Мачеха и Баба-Яга
Глава 4. Инверсивная Елена и пленённый Велес
Глава 5. Марья Моревна и пленённый Кощей
Глава 6. Марья Моревна и Кощей убиенный
Глава 7. Революция Великой богини
Глава 8. Современный мир и нашествие ведьмовста
Глава 9. Трипольский матриархат и его крушение
Глава 10. Геракл, феминократия и «рептилоидность»
Глава 11. Ватикан и Великая богиня
Глава 12. Чёрная реакция «кощеев»
Глава 13. В поисках Тёмного бога
Глава 14. Истоки «мужской» и «женской» революций
Глава 15. Два Зевса и одна инверсия
Глава 16. Бог мертвецов и оборотней
Глава 17. Софийность, гиперсофийность и антисофийность
Глава 18. Мировой «союз хозяев и господ»
Глава 19. ««Мертвецы»» и «колдуны» на тропе антисоциальной войны
Глава 20. «Монархия ведьм» и «республика мертвецов»
Глава 21. «Стеклянный взор колдуна»
Глава 22. Советский вызов Февралю, партократическая инверсия
Приложение № 1. Елена Троянская, змеиный Парис и зловредная сторона Души
Приложение № 2. Гностические уровни «софийной» инверсии
Приложение № 3. Ведьмы vz мертвецы в западном кинематографе
Глава 1. Структура трёх Миров
Для начала сразу сделаем оговорку. Ниже пойдёт речь о тварной Софии. Нетварной же Софией (Премудростью Божией) является Вторая Ипостась Святой Троицы - Иисус Христос, Единородный Сын Божий.
Тварный мир состоит из трёх Регионов - Духа, Души и Плоти. Безусловно, говорить здесь о структуре можно весьма условно, учитывая, что мы имеем дело не только с нашим плотным миром, но и с потусторонними регионами, которые характеризуют иные реалии, нежели те, которые мы видим.
Однако, мы знаем о существовании данных регионов, в нашем распоряжении есть данные разных традиций. Поэтому, структуру Трёхмирья обрисовать можно, но, как говориться, «только осторожно».
Райско-ангелический Дух - регион высшей неподвижности Центра, который не подвержен изменению. Дух поддерживает бытие регионов, которые находятся онтологически ниже его.
Воздействие Духа на низшие миры огромно, но оно отлично от того воздействия, которое мы привыкли себе представлять. А мы представляем себе некий внешний акт выхода чего-то за свои собственные пределы. Дух за свои пределы не выходит, он не обращается к иным реалиям, но обращает их к себе, притягивая как бы магнитом. При этом, сами реалии могут стремиться к Духу, а могут и отвращаться от него.
Душа, в отличие от Духа, представляет собой регион сплошного изменения, тотального движения. И если Дух есть тотальный Центр, то Душа есть тотальная Периферия. И не случайно в индоарийской традиции душевный мир Бхувас не имеет своего центра, им является центр плотного мира.
Душа стремится выйти за свои пределы, воздействуя на окружающие реалии. Но это, для неё, возможно лишь в отношении мира Плоти, ибо мир Духа, как уже было сказано, изменениям не подвержен, а, следовательно, не подвержен и воздействиям иных регионов тварного бытия. (Воздействие Нетварного есть нечто совершенно особое).
Воздействие Души на Плоть двояко. Душа может как оживотворять плоть, так и губить её. По сути, Душа является как Жизнью, так и Смертью.
Мир Плоти представляет собой регион низшей, косной неподвижности. Дух не выходит из себя, но притягивает, Душа из себя именно выходит, но Плоть и не выходит и не притягивает. Она застыла в тотальной неподвижности.
Казалось бы такое состояние является показателем онтологической ничтожности. Однако, указанная ничтожность обращается и неким онтологическим преимуществом. В плотном мире находится человек, имеющий кроме плоти ещё и дух, и душу. Там же находятся животные, имеющие душу. Плоть подвержена влиянию Духа и Души, и всё указанно делает её структуру сложной и выходящей за рамки именно собственной (косно-инертной) структуры.
Мир Плоти не есть ни Центр, ни Периферия, но имеет свой Центр и собственную Периферию. Плотный Центр символически (а, значит, и полностью, но без отождествления) выражает Духовный Центр и находится в непосредственной близости к Райскому региону.
Плотная Периферия, в свою очередь, символически выражает Душу и находится в непосредственной близости к Душевному региону.
Однако, тут нужно иметь ввиду, что Душа - двойственна, в отличие от единовидного Духа, у неё есть и благая (бытийная), и смертоносная (небытийная) стороны.
Поэтому и посюсторонняя душевность также двойственна. Периферия здесь раздваивается - на низшую Периферию (небытийный полюс), и периферию высшую, которая не есть бытийный полюс (символ Небесного Духа), но находится к данному полюсу очень близко. И если указанный полюс есть Дух Мира, то близкая к нему область есть Душа Мира. При этом, она раздвоена между между двумя полюсами; её положение крайне двойственно. Душа может находиться предельно близко к Духу, выступая как его Супруга. Она же может находиться от Духа максимально отдалённо, примыкая уже к Периферии, которую в древних традициях представляли именно Змеем: в скандинавской традиции такой Змей - Ермунганд - именно опоясывал мир, выступая как нечто сугубо периферийное. Кроме того, Душа может занимать некое промежуточное положение.
В разных традициях бытийный полюс (Дух мира) персонифицируется. Он сверхличностен, но не безличностен, он есть персонификация всего Духовного в нашей плотно-вещественной реальности. Находясь в плотном мире он имеет свою плоть, но она отличается от «обычной», «нормативной» плоти. Царь Мира, в отличие от других «вещей» не имеет своей индивидуации, он есть чистое качество, не подверженное количественным разделениям. При этом, он может становиться видимым, как стал видимым Мелхиседек, принявший поклонение от Авраама.
В индоарийской традиции указанный бытийный полюс известен как именно «земной бог» (посюсторонний принцип) - Агни, чьё имя не нуждается в переводе на русский.
Душа Мира персонифицирует все Душевное нашей реальности. Она тоже имеет свою плоть, но не имеет своей индивидуации. Однако, будучи душевной, в отличие от единовидного духа, Мировая Душа подвержена раздвоению. Она может быть близка к Царю Мира, выступая как его Супруга. В этом их брачном соединении сочетаются воедино дух, душа и тело нашего мира.
Но Мировая Душа может быть и максимально отдалена от Мирового Духа - и тогда она пребывает в своем низшем аспекте.
Бытийный полюс - Царь Мира. И в русских сказках присутствует Царь-Огонь (Агни), у которого есть супруга - Царица Маланьица. Здесь Душа Мира взята в высшем её аспекте - она супруга Царя Мира - «едина плоть» с ним.
Царь-Огонь и Грозная Царица Маланьица противостоят некоему царю Змиулану, который имеет некие несметные стада. Это стадо они могут сжечь.
Змей здесь выступает как некий антицарь, его вполне можно считать периферийным небытийным полюсом - сплошным количеством. И в данном плане, у этого антицаря и антицентра тоже есть своя вторая половина - Душа мира, взятая в её низшем аспекте.
В сказках она фигурирует как царица-змея. Порой в них говорится именно о змеиной царице, порой о змеином царе. Существует и целое змеиное царство, и два раза в год змеи собираются на свой совет. В одной из сказок данный персонаж оборачивается красной девицей, которую казак спасает именно от огня (как представляется, здесь не обошлось без Огненного царя.) Она обвивается вокруг шеи казака и заставляет его добираться до некоего Оловянного царства. В конечном итоге, змея снова оборачивается девицей, которая оказывается дочерью короля, которую оборотил в змею Кощей Бессмертный. В конечном итоге, казак женится на ней. Это явно свидетельствует о двойственности Змеи. Она пленена и похищена Змеем, что можно считать пленением мировой Души, вынужденной существовать в двух аспектах, а также в промежуточном состоянии. Попробуем все эти состояния рассмотреть.
Глава 2. Премудрая Супруга Царя
Начать следует со сказки об Иване-царевиче и Василисе Премудрой - дочери Морского царя. Здесь высшее состояние Души Мира представлено, пожалуй, наиболее полно. Владыка Глубин желает оставить в подводном царстве Ивана-царевича. Но его спасает именно дочь владыки, которая и убегает вместе с Героем. Морской царь обманывает Царя - Отца Ивана. В Сказке это подаётся следующим образом. Царь путешествовал по разным землям, в то время как у него дома родился сын Иван. Государь стал пить воду из озера, и его за бороду ухватил Морской царь. Последний потребовал от Царя отдать ему то, чего «дома не знает». Царь дал согласие, а по приезде понял свою оплошность - речь шла о его сыне. Когда Иван вырос - Царь отвёл сына на то самое озеро и повелел искать перстень, который якобы потерял.
Тогда, по совету некоей старушки, Иван заручился поддержкой Василисы, которая и спасла его, бежала с ним и сделалась его супругой. (Возможно, старушкой является Баба-Яга, в сказках часто помогающая Герою. Разговор об этом, не таком уж и «зловредном» персонаже ещё будет - ниже.) На радостях Иван забыл про Василису, но она напоминает о себе с помощью посланниц-голубок. В конце концов, произошло воссоединение.
Попробуем «разобрать» указанных «персонажей» Сказки. Отец Ивана - Царь Мира, тогда как Морской Царь - антиполюс и антицарь. Это Мировой Змей, Ермунганд, находящийся в мировой морской стихии. Восточные славяне знали его как Ящера, который требовал себе жертв - в том числе, и человеческих.
Захватническая обманная акция Морского царя отражает метаисторический кризис нашего бытия. Царь Мира подвергся некоему онтологическому потрясению, в результате чего от него как бы «отщепился» Сын - Царевич. Возможно, это событие и имел ввиду многомудрый Платон, когда рассказывал о чудовищном «космотрясении», в результате которого время потекло в «обратную сторону». При этом, надо иметь ввиду, что Дух нашего мира символизирует райско-ангелический Дух, который принципиально неизменен. Поэтому, он также остаётся неизменным. Но поскольку бытийный полюс всё же находится в мире, где существуют изменения, то он одновременно меняется, подвергается ущербу. Морской («водный») символизм владыки Глубин явно указывает на изначальный, первобытный тварный хаос. В «Книге Бытия» сказано: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. (1. 2). Данные воды не возникли «сами по себе» (как это утверждается в «языческих» традициях). Они были сотворены - как некая неоформленная «вещь», из которой, в дальнейшем, творятся уже оформленные «вещи». Внутри человека и других, окружающих его, реалий плещутся тёмные воды изначального недобытия («под нами хаос шевелится»). Поэтому, есть возможность устремиться как к Чистому Бытию (а, значит, и к Творцу, Абсолюту), так и ко дну своей собственной онтологии. Без этой возможности человек был бы всего лишь автоматом Абсолюта.
При этом, сами воды недобытия подверглись некоему онтологическому преобразованию. «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И стало так. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так». (1.6.-1.7.)
Таким образом, возникли ещё и «верхние воды». Это, собственно, психоэмоциональный регион Души, представляющий собой тотальное Движение - без какого либо «стабилизирующего» Центра. Здесь имеет место хаос, который, впрочем, обладает более высоким онтологическим статусом, чем недобытийный хаос «низших вод».
Последние представляют собой абсолютно косную, совершенно инертную материю - materia prima. (В то же время «оформленные вещи» есть materia secunda.) Его предназначение - предоставлять собой возможность исчерпать онтологию.
Но эта косная материя осталась полностью в своей тщете. Сама тщета сохранилась, но «часть» её была преобразована в высший хаос. Его предназначение - оживотворять плотно-вещественную вселенную, сообщать ей витальную энергетику. Это благая сторона Души, но она, как уже было сказано, может нести разрушение, деструкцию.
В нашем мире плотных вещей есть своя, собственная Душа, призванная оживотворять. Посюсторонняя Душа, как и потусторонняя, имеет и благую, и зловредную сторону. Первая сторона, собственно, и есть София («Премудрость»). И Василиса является Премудрой именно потому, что выражает просветлённую Материю, вступающую в брак с Царём, точнее сказать с Царским сыном. Царь, потерявший сыновнюю часть, захваченную Морским анти-царём, обретает в данном браке свою прежнюю Полноту.
Женственная Материя становится Матерью, Душа Мира утверждает свою благую сторону. (*) Происходит Освобождение Духа от разрушительных небытийных энергий, осуществляемое при действенном участии будущей Царицы. Поэтому, оно является и Софийным Освобождением.
Отметим, что указанное действие циклично. В нашем повреждённом мире каждое мгновение Царь теряет своего Сына - потом возвращает его в браке с Софией, Премудрой царицей. Ущерб сохраняется и, в то же время, преодолевается. К слову сказать, имя Василиса (Васили́сса, или Васили́са) есть женское русское личное имя греческого происхождения. Показательно, что она восходит к др.-греч. Βασίλισσα (βασίλιννα), то есть - «василисса, василинна». И оно означает «жена василевса, правителя» - Царица.
(*) Данная сказка перекликается с былиной о Садко. Вначале он был гусляром, которого обманул именно Морской царь. Он показал ему некую «чуду-рыбу», Садко разбогател и занялся крупномасштабной коммерцией. Богатый «гость» устремляется со многими кораблями в море, символически проявляя волю к не(недобытию).
Поднялась буря, Морской царь потребовал жертву и жребий пал именно на Садко. (Показательно, что именно в Новгородской земле был развит культ Ящера, требующего человеческих жертв.) Садко сумел вырваться из плена Морского царя. При этом, его заставили жениться на одной из подводных девушек. Из 900 претенденток Садко выбрал самую последнюю - «девицу Чернавушку». И здесь мы видим преображение «черной» материи, осуществленной мужским принципом (его частью), захваченной в плен анти-полюсом, анти-царём. (Подробнее о символизме морской стихии см. в ст. «Культ водного хаоса» - https://zavtra.ru/blogs/kul_t_vodnogo_haosa)
Глава 3. Василиса Прекрасная, Мать, Мачеха и Баба-Яга
Теперь стоит рассмотреть сказку о другой Василисе - Прекрасной. Хотя перед нами одна и та же Душа Мира, только взятая в несколько разных ракурсах. Сюжет указанной сказки таков. У купца была дочь - Василиса. Её мать умирает, купец женится вновь. Мачеха, у которой две дочки, ненавидит Василису и пытается её погубить, используя то обстоятельство, что купец уехал по делам. С этой целью Сироту посылают к Бабе Яге.
Но та не убивает её, а берёт на работу. Яга узнаёт, что Василиса была благословлена матерью, поэтому она прогоняет работницу. Но, при этом, Баба даёт Василисе череп с горящими глазами. Он испепеляет мачеху и дочек.
После этого Василиса некоторое время живёт у некоей старушки. Последнюю можно считать «замещённым» образом Бабы Яги, которая как бы лишилась своих зловредных качеств. Там Василиса занимается ткачеством и изготавливает тончайшую ткань. Её произведение очень понравилось Царю, и он женится на Василисе. Купец возвращается и поселяется при дворе.
Как представляется, в Сказке описываются разные состояния Мировой Души. Несомненно, Василиса символизирует именно её благую сторону. Однако, смерть Матери и сиротство Василисы указывают и на некую её повреждённость. Став Сиротой, она удаляется от состояния Матери, от женской «половины» бытийного Полюса.
И здесь весьма показателен образ Купца, женившегося на Мачехе и отдавшего в её власть собственную Дочь. Подобным образом и Царь отдаёт своего сына Морскому царю.
Сама Мачеха символически выражает именно зловредную, губительную, разрушительную сторону Мировой Души, примыкающую к небытийному анти-полюсу. Показательно наличие у неё двух дочерей, что указывает на двойственность, расколотость реалий.
Купец символически выражает мужской бытийный Полюс, который теряет и свой женский аспект и повреждается сам.
Баба Яга символизирует всю неоднозначность Мировой Души и её именно промежуточное положение.
В сказочной традиции этот персонаж вовсе и не такой уж зловредный. Да, Ягишна хочет скушать Героя, который отправляется на вызволение царевны. Но, в некоторых вариантах, она потом всё же его отпускает - накормив-напоив. Более того, Баба Яга дарит Герою волшебный клубок, сказочного коня и пр. Правда, в других вариантах, Герой вынужден бежать от Ягишны. Иногда он и сражается с ней. И здесь уже, конечно, налицо именно двойственность.
Не всё так просто с похищением детей и помещение их в печь. Есть мнение, что Яга выступает тут как жрица, которая проводит обряд инициации мальчика в мужчину. (Она и сама садится в печь.) К слову, можно вспомнить образ Кроноса, «поедающего» детей, а, на самом деле, содержащего их в Полноте Единого. («Древнее «эллинство»: искажение Традиции» - Глава 1. «Оболганный Кронос и мифология прогрессизма» - https://a-eliseev.livejournal.com/2218619.html)
Брак Монарха и Сироты символически выражает соединение Царя Мира (бытийного Полюса нашей вселенной) и отчуждённой от Мужского Полюса женственной Земли-Материи, которая просветляется и онтологически укрепляется в результате данного мистериального акта. Собственно, в результате этого сакрального Брака Земля и становится Землёй-Матерью. Одновременно купец возвращается к дочери, преодолевает её Сиротство и свою потерю ребёнка. Здесь также происходит восстановление утраченной Полноты.
(*) Яга живет на границе с миром мёртвых. К слову, в глубокой древности умерших хоронили в домовинах, которые были расположены на очень высоких пнях, чьи корни напоминали куриные лапы. Отсюда, собственно, и знаменитая избушка на курьих ножках. Здесь Яга выступает как сторож мира мертвых.
Она также и проводник в этот мир. У неё костяная нога, предназначенная именно для того, чтобы стоять в данном мире. Здесь сразу же вспоминаются фоморы кельтской традиции - великаны, существа стихий. У них было всего по одному глазу, одной руке и одной ноге. То есть, они обладали как бы половиной тела. По преданию, другая половина фоморов находилась в потустороннем мире. («Существа стихий: «компьютеры» Змея» - https://a-eliseev.livejournal.com/1904920.html)
Любопытно, что костяная нога является атрибутом индоарийского бога Ямы - Царя мёртвых, аналогом которого является Кощей. А в последнем иногда видят супруга Яги.
Глава 4. Инверсивная Елена и пленённый Велес
Дальше уже следует рассмотреть образы, которые ближе именно к небытийному анти-Полюсу. В сказке «Елена Премудрая» рассказывается о некоем солдате, который помог злому духу и стал его гостем, а также гостем его трёх дочерей. Дочери оборачиваются голубками, солдат - малиновкой. И в таком виде служивый увидел - как голубки служат Елене Премудрой - королеве, которая ездит по воздуху на колеснице, запряжённой шестью огненными змеями. Ей служат сёстры-«голубки», она является персонажем, способным принести зло и смерть. Вкупе со змеиностью это свидетельствует, скорее, в пользу её преимущественной зловредности.
Солдат, под видом малиновки, всё-таки проник во дворец к Елене. там его посадили в золотую клетку, из которой он умудряется вылететь и поцеловать королевну.
Его обман был раскрыт, и Елена собралась предать солдата смерти. Но ей стало жалко служивого, и она обещала пощадить его - если он сумеет спрятаться. Тут ему помогает злой дух, который обернулся орлом и попытался скрыть солдата в Поднебесье. Но Василиса его обнаружила. Нечистый дух оборотил солдата булавкой, а себя - мышью. Булавка, в конечном итоге, обернулась добрым молодцем, и солдат повенчался с Еленой.
Здесь инверсивность довольно-таки сильна. Солдату помогает именно нечистый дух, а женится он на королеве, которую возят змеи, то есть на змеиной королеве. Налицо пленение Мужского полюса, точнее его части - как анти-Полюсом, так и его женской половиной.
В другом варианте сказки солдат попадает в подземное царство шестиглавого Змея, который усыновляет его. Елена Прекрасная оказывается пленницей Змея, которую солдат случайно отпускает. Змей гневается на него, но, в конечном итоге, способствует его браку с Еленой. А её Премудрость здесь оказывается ложной Премудростью; софийностью, которая искажена.
Как видим, пленена оказывается не только Душа, но и «солдат» (аналог казака, который как раз освобождает Душу). В малороссийской сказке «Каянова жъунка» сообщается следующее: «Вот, как убил Каин Авеля, так с того времени пошел он жить один себе; его жена знала всякие зелья, что ворожки имеют, кроме того, как только ночь настаёт, так она дойницу берёт да и идет дойных коров доить. Однако, как только начинает доить молоко, так с молоком и кровь доится, - это так Бог карал их за Авелеву смерть. Жена Каинова после этого начинала зельем отвороживать ту кровь из молока, да и отвороживала.
Раз пошла она доить коров, и как только села к корове, тут идет бог Валосько.
- А что ты делаешь? - говорит он ей.
- А то делаю, что встань да стой! - говорит ему Каинова жена.
Валосько после того как встал, так и с места не сошёл, сильнее чем вкопанный стоял, не мог сойти с места дальше. После ей говорит:
- Ну, делай же свое. Если делаешь!..
- Ну, иди же и ты себе, если идешь да не пытайся больше!
Валосько, не сказавши ничего, так и пошёл себе дальше.
С того времени появились у нас ведьмы, ведьмаки, оборотни и волколаки, которые по дворам ходят да птицу и скотину давят». (Б. Д. Гринченко. «Из уст народа». - М., Нобель пресс, 2011)
Неподвижность Валосько означает его пленение тёмными, «каиновыми» силами. При этом осуществляет его жена Каина, которую можно отождествить с женой Змея. Бог Валосько - это славеноросский языческий бог Велес-Волос. (После христианизаци его образ «наложился» на образ Святого Власия.) Согласно реконструкции он имеет змеевидную форму и выступает как Противник Бога Грозы Перуна. Это общеиндоевропейский сюжет «Основного Мифа индоевропейцев», полнее всего сохранившегося у славян и балтов.
Велес находится и корней Мирового Древа. Он пытается атаковать вершину, но Громовержец бьёт его молниями. В результате победы Громовика происходит освобождение скота и воды.
Индоевропейцы представляли мир мёртвых как некое загробное пастбище, на котором пасутся небесные овцы - души умерших. Их стережет потусторонний пастух - Велес, являющийся богом-посредником между мирами (таким же посредником были Гермес и Один). Древнейшие индоевропейцы, еще в эпоху своего единства, называли это загробное пастбище - «uel». Само имя Велес очень и очень архаично, оно напрямую восходит к праиндоевропейским архетипам.
Освобождение скота (душ) могло означало их выход в некие более светоносные области. (Славяне знали о Рае - Вырии, который следует считать отличным от Нави.)
Как представляется, Власько-Велес есть некая часть Духа, Полюса Мира, захваченного в плен антиполюсом (злым духом) - и вынужденным служить царице змей.
Тут необходимо обратить внимание на существенную (даже сущностную) повреждённость самой онтологии нашего плотного мира. Некогда он находился в Райской, Духовной Полноте Первочеловека Адама. Там все люди, животные, растения и минералы содержались в единой и нераздельной Личности, в которой было различение, но не было разделения.
Однако, Адам получил дезинформацию от Змея в Раю: «Будете как боги». И он выбрал путь разделения, в результате чего наша земля выпала из Рая, «взорвалась» и стала множеством «осколков».
О возникновении мира в результате расчленения знают индоарийская и скандинавская традиции, рассказывающие об убийстве «богами» Первочеловека (Пуруши, Имира), из частей которого и возникли разные части нашего мира.
О разделении мира на мир осколков в результате Грехопадения, Большого Взрыва пишет епископ Василий (Родзянко) в своей книге «Теория распада Вселенной и Вера Отцов». (М., Православный Паломник, 1996)
Таким образом, Адам стал «одним из», что и зафиксировано в «Книге Бытия». Он попал в плен возникшей вселенной осколков, где Змей стал тотальной Периферией, небытийным Полюсом. В Раю же он был неким «черным зазором», точнее самой возможностью сделать выбор, противоположный воле Бога.
Показательно, что Змею способствовала Ева. И её пособничество воспроизводят как Елена Прекрасная, так и Каинова жена - образы Души Мира. При этом, сам Змей враждебен этой Души - он пытается её подчинить, используя во зле. И данная вражда отражена в «Книге Бытия»: «Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». (Быт 3:15).
В мире осколков существует бытийный полюс, который и поддерживает наше бытие, не позволяет осколкам полностью «разлететься» в небытие. Данный полюс персонифицируется в разных традициях, выступая как Царь Мира, который является образом Первочеловека Адама и символически выражает его Полноту (символ полностью содержит символизируемое, но не тождественен ему). Однако, как повреждён весь мир, так повреждён и его Царь, его полюс.
Часть Полюса попала в плен, точнее - она попадает туда постоянно - по мере наращивания инволюции. Мировой Змей, небытийный (анти)Полюс стремится поглотить Царя Мира - тотального Субъекта. Он, как мировой Вампир, желает высосать его субъектность, поглотить его волю, присвоить его власть, что и выражается в пленении Велеса-Волоса (ср. «волос»-«воля»- «власть»). («Метафизические корни рационализма». - Глава 5. «Всепожирающий объект» - https://zavtra.ru/blogs/metafizicheskie_korni_ratcionalizma)
Глава 5. Марья Моревна и пленённый Кощей
Попадает в плен Велес, но пленён оказывается и Кощей. Как и Баба Яга, он воспринимается, прежде всего, в качестве некоего зловредного персонажа. Однако, и его зловредность также весьма преувеличена, с чем необходимо разобраться.
Самого Кощея сближают со Змеем Горынычем. Исследователь Владимир Орлов замечает: «Кощей Бессмертный и Змей Горыныч во многом схожи между собой не только по применению активной наступательной тактики. Как и Кощей, живущий на Стеклянных горах, Змей Горыныч тоже горный обитатель, чья обитель расположена в горах Сорочинских… Кощей так же необычайно богат, а пополнять запасы пленников, как и Горыныч, летает на Русь. При этом и тот и другой предпочтение отдают хорошеньким женщинам…. Ну, и, наконец, и Кощей, и Горыныч необычайно живучи. Их смерть находится вне их, поэтому сразить ни того, ни другого в открытом бою нельзя. Смерть Кощея сокрыта «на море-океане, на острове на Буяне стоит дуб зелёный, под тем дубом зарыт [в другом варианте висит на ветвях на двенадцати цепях] сундук железный [в архаичных вариантах каменный], в том сундуке заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо»… Про смерть Змея Горыныча информированные источники сообщают следующее: «есть на море остров, на острове камень, в камне заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце желток, в желтке каменёк - это и есть Змеиная смерть; надо только добыть каменёк и бросить им в Змея». («Спасти Кощея» -
https://32impulsa-ot-metatrona.ru/biblioteka/1638-05-11-2016-v-orlov-spasti-koshcheya-statya)
Кощей и Змей близки друг к другу, но они всё же являются разными персонажами.
Кощей бессмертен лишь до той поры, пока цело Яйцо, в котором находится его смерть. Яйцо же - символ изначальной полноты, тотального Субъекта, в котором заключено всё.
Показательно, что само Яйцо находится в ларце, а ларец - на вершине Дуба, то есть нетварного Мирового Древа миров, и это явно указывает и на высокий онтологический статус Бессмертного. В Яйце же находится игла, опять же - символ вертикали, вполне соответствующий символизму Древа. И по всему выходит, что смерть Кощея была некоей метакосмической катастрофой. И кто был убийцей Бессмертного - очень большой вопрос, на который мы постараемся ответить ниже.
Начать рассмотрение нужно со сказки о Марье Моревне и Иване-царевиче. Отчество Марьи - Моревна - указывает на славянскую богиню смерти и воскрешения Марену (Морену). В «Истории Польши» Яна Длугоша она названа Церерой древних славян. Широко распространён (даже и до сих пор), сжигание чучела зимы, которое называют Мареной. Здесь данная богиня взята именно в своём тёмном, «зимнем» аспекте. И не случайно, что её имя имеет одну основу со словами «мор» «морок», «мороз».
В сказке Иван находит Марью, будучи одолеваем тоской. Его три сестры вышли замуж за неких сокола, орла и ворона - персонажей, которые слабо поддаются идентификации. Несколько поможет в этом сказание о Егории Храбром, в котором Егорий теряет трёх сестёр, которые становятся хаотическими, даже инфернальными существами. (Он их потом просветляет, возвращая прежний статус. См. «Метасоциальный аспект Русского эпоса». - Глава 7. «Консервативная революция Егория Храброго» - https://a-eliseev.livejournal.com/2221121.html). Из этого можно предположить, что перед нами удаление Женского принципа от Мужского и даже его разделение.
Тоска по Женскому принципу привела Ивана-царевича на поле, где лежала побитая рать. Выяснилось побила её именно Марья Моревна, «прекрасная королевна». Как очевидно, здесь был проявлен именно губительный. смертоносный, зловредный аспект Души Мира.
Иван женился на Моревне, какое-то время они жили в её собственном государстве. То есть, Иван как бы переносится из места нахождения Мужского Полюса в место нахождения Полюса Женского, да ещё и взятого именно в тёмном аспекте. Потом она снова собралась на войну, оставив Ивана, что тоже как-то не соответствует статусу мужчины-царевича. В её отсутствие Иван находит в чулане пленённого Кощея Бессмертного, который томится в плену десять лет. Данное пленение интерпретируют как указание на времена матриархата - вполне в «духе» человека современного мира, который пытается свести метафизику к физике, а метасоциальное - к социальному. На самом же деле, именно социальное выражает некие метафизические и метасоциальные реалии. И тема матриархата (как, собственно, и другие темы) раскрывается именно в таком вот ключе. (О пресловутом матриархате ещё будет сказано ниже.)
Иван даёт Кощею напиться, после чего тот освобождается и убегает, пообещав Ивану, что Моревны ему больше не видать. Таким образом, восстанавливается некая полнота. Пленённая часть Мужского Полюса, в лице Кощея, освобождается от власти темной стороны Женского Полюса. Это аспект им преображается и происходит восстановление взаимоотношений Царя и Царицы.
Иван, однако, пытается разрушить им же восстановленное. Он выступает против Кощея, пытаясь освободить Морену, которая ему Царевичу всячески помогает. Показательно, что сначала Кощей пощадил его - в память об оказанной помощи, проявив, тем самым, вовсе не злодейское благородство. Но Иван не остановился, был убит, а потом воскрешён. В конце концов, он всё же убивает Кощея, «воссоединившись» с Моревной и восстановив тем самым повреждённое состояние.
Глава 6. Марья Моревна и Кощей убиенный
В былине об Иване Годиновиче Марья Моревна выступает уже в другой «ипостаси». Годинович сватается к дочери черниговского купца Марье, имя которой заставляет вспомнить именно именно Моревну. (Другие варианты имени - Авдотья и Настасья.)
Однако, купец отказывает ему в руке дочери, ибо она уже повенчана за Кощея Трипетовича. Иван увозит Марью насильно и уединяется с ней в шатре. Заметим, что Кощей повенчан с Марфой вполне «законно» и «благообразно», перед нами вполне «нормативное» соединение Мужского и Женского полюсов. Однако, именно Иван разрушает эту полноту.
Его настигает Кощей, вызывающий Ивана на поединок. Иван одолевает Кощея и хочет вспороть ему грудь. Он просит невесту подать нож, она отказывает и помогает именно Кощею. Ивана привязывают к дереву, а Кощей ложится с невестой в шатре. Тут прилетает ворон (или два лебедя), которые начинают пророчить Кощею, что не владеть ему Марьей, а владеть Ивану Годиновичу. Кощей пускает в ворона стрелу, которая оборачивается против него и убивает самого стрелка. Марья опасается за себя и хочет отрубить Ивану голову, что кончается её неудачей. Иван жестоко расправляется с Марьей - он отсекает ей руки, ноги, губы и, наконец, голову.
В некоторых вариантах его отчество подаётся так - Гад-енович, то есть сын Гада, что ясно указывает на змеиность. И Гаденович, действительно, поступает как гад - во всех смыслах. Он является вполне змеиным, инфернальным персонажем. А вот записной «злодей» Кощей снова выступает как сторона, изначально пострадавшая, причём, дважды.
Обладатель несметных богатств Кощей «над златом чахнет» (в сказках - повелевает золотом), это явное указание на царя Золотого Века (индоарийского Яму и иранского Йиму-Джамшида).
Здесь он подобен Кроносу, к слову ещё одному оболганному «персонажу мифологии, который является и богом, и царём Золотого Века. Два образа накладываются друг на друга, как и в случае с Кощеем, которого надо рассматривать и как метаисторическую фигуру, и как некий космологический принцип - Мужской бытийный Полюс, подвергающийся Змеиной экспансии.
Показательно, что о Кощее знают практически все, но мало кому известно, что у него есть брат Кош. В сказках Кощей едет к нему на крестины. А ведь у его аналога Джамшида тоже был брат Спитьюра, который предал Царя и убил, распилив свою жертву надвое (указание на раскол, двойственность - начало множественности). В результате на престоле утвердился Змей-узурпатор Даххак, которого, судя по всему, и следует отождествить со Спитьюрой. А Коша можно отождествить со змеем Горынычем, который так похож на Кощея. Также со Змеем следует отождествить и гада Гаденовича.
Другие имена персонажа былины (Марьи) - Авдотья и Настасья - наводят на две другие былины, где как раз фигурируют женщины с такими именами.
Авдотья Белая Лебедь является женой былинного богатыря Михайло Потока (Потыка). Она умирает и он опускается в её могилу - таков был их зарок - живой должен уйти из этого мира вслед за умершей. В могиле на богатыря нападает Змей, Михаил убивает его и кровью убитой рептилии оживляет супругу. Здесь содержится весьма зловещий символизм. Богатырь убивает Змея, но использует его кровь для оживления жены. То есть, он всё-таки ориентируется именно на Змеиное.
Отдельный вопрос - об оживлении жены. Богатырь не оживляет её, но вызывает некий информационный дубликат супруги, который соединяется с прахом. (О «технологи» данного процесса см. «Мир Людей и мир теней. мистика Подземелья». - Глава 2. «Вторжение теней: навьи наших бьют». - https://zavtra.ru/blogs/mir_lyudej_i_mir_tenej_mistika_podzemel_ya_)
Былины повествуют о трагической любви богатыря Дуная Ивановича и Настасьи. Последняя также является богатыршей, она имела тайную связь с Дунаем и даже вызволила любимого из плена, но тот забыл о ней. Более того, богатырь вступает с нею в поединок, правда, не зная, при этом, кому он бросает вызов. В результате, старые чувства пробуждаются вновь, и Дунай женится на Настасье.
На свадьбе Дунай хвастает своей храбростью, а Настасья показывает мастерство стрельбы из лука. Она трижды простреливает серебряное кольцо, которое лежит на голове у её супруга. Богатырь не может простить такого превосходства и проводит испытание в обратном порядке, положив кольцо на голову супруги. И его стрела попадает в Настасью, убивая её, после чего богатырь погибает, бросаясь на собственную саблю. Из его богатырской крови и берёт своё начало великая река Дунай.
Богатырь ведёт себя как некий гиперкшатрий, пытающийся максимально задействовать витальную, «яростно-желательную» Силу Мировой Души. Он являет собой некий апофеоз «психической» душевности, пренебрегая «пневматической», райско-ангелической духовностью. Здесь налицо выбор в пользу Силы, тогда как Бог находится в Правде. (Славенороссы именовали Правью регион Духа.)
В этой оптике Настасья символизирует Мировую Душу, взятую в её хаотическом аспекте. Дунай пытается стать «круче» даже и самой душевной «беспредельной» Силы, что приводит его не просто к разрушению, но и к саморазрушению.
Образы Ивана Гаденовича, Михайло Потыка и Дуная Ивановича весьма близки. Они, так или иначе, связаны с темой Змея и темой Крови.
Перед нами некие тёмные герои, отличающиеся гипертрофированным кшатризмом. Они губят любимую женщину, выступая как противники Софийности, то есть просветления женского начала, преображения Материи в Мать.
Часть II - https://a-eliseev.livejournal.com/2232420.html
Глава 1. Структура трёх Миров
Глава 2. Премудрая Супруга Царя
Глава 3. Василиса Прекрасная, Мать, Мачеха и Баба-Яга
Глава 4. Инверсивная Елена и пленённый Велес
Глава 5. Марья Моревна и пленённый Кощей
Глава 6. Марья Моревна и Кощей убиенный
Глава 7. Революция Великой богини
Глава 8. Современный мир и нашествие ведьмовста
Глава 9. Трипольский матриархат и его крушение
Глава 10. Геракл, феминократия и «рептилоидность»
Глава 11. Ватикан и Великая богиня
Глава 12. Чёрная реакция «кощеев»
Глава 13. В поисках Тёмного бога
Глава 14. Истоки «мужской» и «женской» революций
Глава 15. Два Зевса и одна инверсия
Глава 16. Бог мертвецов и оборотней
Глава 17. Софийность, гиперсофийность и антисофийность
Глава 18. Мировой «союз хозяев и господ»
Глава 19. ««Мертвецы»» и «колдуны» на тропе антисоциальной войны
Глава 20. «Монархия ведьм» и «республика мертвецов»
Глава 21. «Стеклянный взор колдуна»
Глава 22. Советский вызов Февралю, партократическая инверсия
Приложение № 1. Елена Троянская, змеиный Парис и зловредная сторона Души
Приложение № 2. Гностические уровни «софийной» инверсии
Приложение № 3. Ведьмы vz мертвецы в западном кинематографе
Глава 1. Структура трёх Миров
Для начала сразу сделаем оговорку. Ниже пойдёт речь о тварной Софии. Нетварной же Софией (Премудростью Божией) является Вторая Ипостась Святой Троицы - Иисус Христос, Единородный Сын Божий.
Тварный мир состоит из трёх Регионов - Духа, Души и Плоти. Безусловно, говорить здесь о структуре можно весьма условно, учитывая, что мы имеем дело не только с нашим плотным миром, но и с потусторонними регионами, которые характеризуют иные реалии, нежели те, которые мы видим.
Однако, мы знаем о существовании данных регионов, в нашем распоряжении есть данные разных традиций. Поэтому, структуру Трёхмирья обрисовать можно, но, как говориться, «только осторожно».
Райско-ангелический Дух - регион высшей неподвижности Центра, который не подвержен изменению. Дух поддерживает бытие регионов, которые находятся онтологически ниже его.
Воздействие Духа на низшие миры огромно, но оно отлично от того воздействия, которое мы привыкли себе представлять. А мы представляем себе некий внешний акт выхода чего-то за свои собственные пределы. Дух за свои пределы не выходит, он не обращается к иным реалиям, но обращает их к себе, притягивая как бы магнитом. При этом, сами реалии могут стремиться к Духу, а могут и отвращаться от него.
Душа, в отличие от Духа, представляет собой регион сплошного изменения, тотального движения. И если Дух есть тотальный Центр, то Душа есть тотальная Периферия. И не случайно в индоарийской традиции душевный мир Бхувас не имеет своего центра, им является центр плотного мира.
Душа стремится выйти за свои пределы, воздействуя на окружающие реалии. Но это, для неё, возможно лишь в отношении мира Плоти, ибо мир Духа, как уже было сказано, изменениям не подвержен, а, следовательно, не подвержен и воздействиям иных регионов тварного бытия. (Воздействие Нетварного есть нечто совершенно особое).
Воздействие Души на Плоть двояко. Душа может как оживотворять плоть, так и губить её. По сути, Душа является как Жизнью, так и Смертью.
Мир Плоти представляет собой регион низшей, косной неподвижности. Дух не выходит из себя, но притягивает, Душа из себя именно выходит, но Плоть и не выходит и не притягивает. Она застыла в тотальной неподвижности.
Казалось бы такое состояние является показателем онтологической ничтожности. Однако, указанная ничтожность обращается и неким онтологическим преимуществом. В плотном мире находится человек, имеющий кроме плоти ещё и дух, и душу. Там же находятся животные, имеющие душу. Плоть подвержена влиянию Духа и Души, и всё указанно делает её структуру сложной и выходящей за рамки именно собственной (косно-инертной) структуры.
Мир Плоти не есть ни Центр, ни Периферия, но имеет свой Центр и собственную Периферию. Плотный Центр символически (а, значит, и полностью, но без отождествления) выражает Духовный Центр и находится в непосредственной близости к Райскому региону.
Плотная Периферия, в свою очередь, символически выражает Душу и находится в непосредственной близости к Душевному региону.
Однако, тут нужно иметь ввиду, что Душа - двойственна, в отличие от единовидного Духа, у неё есть и благая (бытийная), и смертоносная (небытийная) стороны.
Поэтому и посюсторонняя душевность также двойственна. Периферия здесь раздваивается - на низшую Периферию (небытийный полюс), и периферию высшую, которая не есть бытийный полюс (символ Небесного Духа), но находится к данному полюсу очень близко. И если указанный полюс есть Дух Мира, то близкая к нему область есть Душа Мира. При этом, она раздвоена между между двумя полюсами; её положение крайне двойственно. Душа может находиться предельно близко к Духу, выступая как его Супруга. Она же может находиться от Духа максимально отдалённо, примыкая уже к Периферии, которую в древних традициях представляли именно Змеем: в скандинавской традиции такой Змей - Ермунганд - именно опоясывал мир, выступая как нечто сугубо периферийное. Кроме того, Душа может занимать некое промежуточное положение.
В разных традициях бытийный полюс (Дух мира) персонифицируется. Он сверхличностен, но не безличностен, он есть персонификация всего Духовного в нашей плотно-вещественной реальности. Находясь в плотном мире он имеет свою плоть, но она отличается от «обычной», «нормативной» плоти. Царь Мира, в отличие от других «вещей» не имеет своей индивидуации, он есть чистое качество, не подверженное количественным разделениям. При этом, он может становиться видимым, как стал видимым Мелхиседек, принявший поклонение от Авраама.
В индоарийской традиции указанный бытийный полюс известен как именно «земной бог» (посюсторонний принцип) - Агни, чьё имя не нуждается в переводе на русский.
Душа Мира персонифицирует все Душевное нашей реальности. Она тоже имеет свою плоть, но не имеет своей индивидуации. Однако, будучи душевной, в отличие от единовидного духа, Мировая Душа подвержена раздвоению. Она может быть близка к Царю Мира, выступая как его Супруга. В этом их брачном соединении сочетаются воедино дух, душа и тело нашего мира.
Но Мировая Душа может быть и максимально отдалена от Мирового Духа - и тогда она пребывает в своем низшем аспекте.
Бытийный полюс - Царь Мира. И в русских сказках присутствует Царь-Огонь (Агни), у которого есть супруга - Царица Маланьица. Здесь Душа Мира взята в высшем её аспекте - она супруга Царя Мира - «едина плоть» с ним.
Царь-Огонь и Грозная Царица Маланьица противостоят некоему царю Змиулану, который имеет некие несметные стада. Это стадо они могут сжечь.
Змей здесь выступает как некий антицарь, его вполне можно считать периферийным небытийным полюсом - сплошным количеством. И в данном плане, у этого антицаря и антицентра тоже есть своя вторая половина - Душа мира, взятая в её низшем аспекте.
В сказках она фигурирует как царица-змея. Порой в них говорится именно о змеиной царице, порой о змеином царе. Существует и целое змеиное царство, и два раза в год змеи собираются на свой совет. В одной из сказок данный персонаж оборачивается красной девицей, которую казак спасает именно от огня (как представляется, здесь не обошлось без Огненного царя.) Она обвивается вокруг шеи казака и заставляет его добираться до некоего Оловянного царства. В конечном итоге, змея снова оборачивается девицей, которая оказывается дочерью короля, которую оборотил в змею Кощей Бессмертный. В конечном итоге, казак женится на ней. Это явно свидетельствует о двойственности Змеи. Она пленена и похищена Змеем, что можно считать пленением мировой Души, вынужденной существовать в двух аспектах, а также в промежуточном состоянии. Попробуем все эти состояния рассмотреть.
Глава 2. Премудрая Супруга Царя
Начать следует со сказки об Иване-царевиче и Василисе Премудрой - дочери Морского царя. Здесь высшее состояние Души Мира представлено, пожалуй, наиболее полно. Владыка Глубин желает оставить в подводном царстве Ивана-царевича. Но его спасает именно дочь владыки, которая и убегает вместе с Героем. Морской царь обманывает Царя - Отца Ивана. В Сказке это подаётся следующим образом. Царь путешествовал по разным землям, в то время как у него дома родился сын Иван. Государь стал пить воду из озера, и его за бороду ухватил Морской царь. Последний потребовал от Царя отдать ему то, чего «дома не знает». Царь дал согласие, а по приезде понял свою оплошность - речь шла о его сыне. Когда Иван вырос - Царь отвёл сына на то самое озеро и повелел искать перстень, который якобы потерял.
Тогда, по совету некоей старушки, Иван заручился поддержкой Василисы, которая и спасла его, бежала с ним и сделалась его супругой. (Возможно, старушкой является Баба-Яга, в сказках часто помогающая Герою. Разговор об этом, не таком уж и «зловредном» персонаже ещё будет - ниже.) На радостях Иван забыл про Василису, но она напоминает о себе с помощью посланниц-голубок. В конце концов, произошло воссоединение.
Попробуем «разобрать» указанных «персонажей» Сказки. Отец Ивана - Царь Мира, тогда как Морской Царь - антиполюс и антицарь. Это Мировой Змей, Ермунганд, находящийся в мировой морской стихии. Восточные славяне знали его как Ящера, который требовал себе жертв - в том числе, и человеческих.
Захватническая обманная акция Морского царя отражает метаисторический кризис нашего бытия. Царь Мира подвергся некоему онтологическому потрясению, в результате чего от него как бы «отщепился» Сын - Царевич. Возможно, это событие и имел ввиду многомудрый Платон, когда рассказывал о чудовищном «космотрясении», в результате которого время потекло в «обратную сторону». При этом, надо иметь ввиду, что Дух нашего мира символизирует райско-ангелический Дух, который принципиально неизменен. Поэтому, он также остаётся неизменным. Но поскольку бытийный полюс всё же находится в мире, где существуют изменения, то он одновременно меняется, подвергается ущербу. Морской («водный») символизм владыки Глубин явно указывает на изначальный, первобытный тварный хаос. В «Книге Бытия» сказано: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. (1. 2). Данные воды не возникли «сами по себе» (как это утверждается в «языческих» традициях). Они были сотворены - как некая неоформленная «вещь», из которой, в дальнейшем, творятся уже оформленные «вещи». Внутри человека и других, окружающих его, реалий плещутся тёмные воды изначального недобытия («под нами хаос шевелится»). Поэтому, есть возможность устремиться как к Чистому Бытию (а, значит, и к Творцу, Абсолюту), так и ко дну своей собственной онтологии. Без этой возможности человек был бы всего лишь автоматом Абсолюта.
При этом, сами воды недобытия подверглись некоему онтологическому преобразованию. «И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И стало так. И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так». (1.6.-1.7.)
Таким образом, возникли ещё и «верхние воды». Это, собственно, психоэмоциональный регион Души, представляющий собой тотальное Движение - без какого либо «стабилизирующего» Центра. Здесь имеет место хаос, который, впрочем, обладает более высоким онтологическим статусом, чем недобытийный хаос «низших вод».
Последние представляют собой абсолютно косную, совершенно инертную материю - materia prima. (В то же время «оформленные вещи» есть materia secunda.) Его предназначение - предоставлять собой возможность исчерпать онтологию.
Но эта косная материя осталась полностью в своей тщете. Сама тщета сохранилась, но «часть» её была преобразована в высший хаос. Его предназначение - оживотворять плотно-вещественную вселенную, сообщать ей витальную энергетику. Это благая сторона Души, но она, как уже было сказано, может нести разрушение, деструкцию.
В нашем мире плотных вещей есть своя, собственная Душа, призванная оживотворять. Посюсторонняя Душа, как и потусторонняя, имеет и благую, и зловредную сторону. Первая сторона, собственно, и есть София («Премудрость»). И Василиса является Премудрой именно потому, что выражает просветлённую Материю, вступающую в брак с Царём, точнее сказать с Царским сыном. Царь, потерявший сыновнюю часть, захваченную Морским анти-царём, обретает в данном браке свою прежнюю Полноту.
Женственная Материя становится Матерью, Душа Мира утверждает свою благую сторону. (*) Происходит Освобождение Духа от разрушительных небытийных энергий, осуществляемое при действенном участии будущей Царицы. Поэтому, оно является и Софийным Освобождением.
Отметим, что указанное действие циклично. В нашем повреждённом мире каждое мгновение Царь теряет своего Сына - потом возвращает его в браке с Софией, Премудрой царицей. Ущерб сохраняется и, в то же время, преодолевается. К слову сказать, имя Василиса (Васили́сса, или Васили́са) есть женское русское личное имя греческого происхождения. Показательно, что она восходит к др.-греч. Βασίλισσα (βασίλιννα), то есть - «василисса, василинна». И оно означает «жена василевса, правителя» - Царица.
(*) Данная сказка перекликается с былиной о Садко. Вначале он был гусляром, которого обманул именно Морской царь. Он показал ему некую «чуду-рыбу», Садко разбогател и занялся крупномасштабной коммерцией. Богатый «гость» устремляется со многими кораблями в море, символически проявляя волю к не(недобытию).
Поднялась буря, Морской царь потребовал жертву и жребий пал именно на Садко. (Показательно, что именно в Новгородской земле был развит культ Ящера, требующего человеческих жертв.) Садко сумел вырваться из плена Морского царя. При этом, его заставили жениться на одной из подводных девушек. Из 900 претенденток Садко выбрал самую последнюю - «девицу Чернавушку». И здесь мы видим преображение «черной» материи, осуществленной мужским принципом (его частью), захваченной в плен анти-полюсом, анти-царём. (Подробнее о символизме морской стихии см. в ст. «Культ водного хаоса» - https://zavtra.ru/blogs/kul_t_vodnogo_haosa)
Глава 3. Василиса Прекрасная, Мать, Мачеха и Баба-Яга
Теперь стоит рассмотреть сказку о другой Василисе - Прекрасной. Хотя перед нами одна и та же Душа Мира, только взятая в несколько разных ракурсах. Сюжет указанной сказки таков. У купца была дочь - Василиса. Её мать умирает, купец женится вновь. Мачеха, у которой две дочки, ненавидит Василису и пытается её погубить, используя то обстоятельство, что купец уехал по делам. С этой целью Сироту посылают к Бабе Яге.
Но та не убивает её, а берёт на работу. Яга узнаёт, что Василиса была благословлена матерью, поэтому она прогоняет работницу. Но, при этом, Баба даёт Василисе череп с горящими глазами. Он испепеляет мачеху и дочек.
После этого Василиса некоторое время живёт у некоей старушки. Последнюю можно считать «замещённым» образом Бабы Яги, которая как бы лишилась своих зловредных качеств. Там Василиса занимается ткачеством и изготавливает тончайшую ткань. Её произведение очень понравилось Царю, и он женится на Василисе. Купец возвращается и поселяется при дворе.
Как представляется, в Сказке описываются разные состояния Мировой Души. Несомненно, Василиса символизирует именно её благую сторону. Однако, смерть Матери и сиротство Василисы указывают и на некую её повреждённость. Став Сиротой, она удаляется от состояния Матери, от женской «половины» бытийного Полюса.
И здесь весьма показателен образ Купца, женившегося на Мачехе и отдавшего в её власть собственную Дочь. Подобным образом и Царь отдаёт своего сына Морскому царю.
Сама Мачеха символически выражает именно зловредную, губительную, разрушительную сторону Мировой Души, примыкающую к небытийному анти-полюсу. Показательно наличие у неё двух дочерей, что указывает на двойственность, расколотость реалий.
Купец символически выражает мужской бытийный Полюс, который теряет и свой женский аспект и повреждается сам.
Баба Яга символизирует всю неоднозначность Мировой Души и её именно промежуточное положение.
В сказочной традиции этот персонаж вовсе и не такой уж зловредный. Да, Ягишна хочет скушать Героя, который отправляется на вызволение царевны. Но, в некоторых вариантах, она потом всё же его отпускает - накормив-напоив. Более того, Баба Яга дарит Герою волшебный клубок, сказочного коня и пр. Правда, в других вариантах, Герой вынужден бежать от Ягишны. Иногда он и сражается с ней. И здесь уже, конечно, налицо именно двойственность.
Не всё так просто с похищением детей и помещение их в печь. Есть мнение, что Яга выступает тут как жрица, которая проводит обряд инициации мальчика в мужчину. (Она и сама садится в печь.) К слову, можно вспомнить образ Кроноса, «поедающего» детей, а, на самом деле, содержащего их в Полноте Единого. («Древнее «эллинство»: искажение Традиции» - Глава 1. «Оболганный Кронос и мифология прогрессизма» - https://a-eliseev.livejournal.com/2218619.html)
Брак Монарха и Сироты символически выражает соединение Царя Мира (бытийного Полюса нашей вселенной) и отчуждённой от Мужского Полюса женственной Земли-Материи, которая просветляется и онтологически укрепляется в результате данного мистериального акта. Собственно, в результате этого сакрального Брака Земля и становится Землёй-Матерью. Одновременно купец возвращается к дочери, преодолевает её Сиротство и свою потерю ребёнка. Здесь также происходит восстановление утраченной Полноты.
(*) Яга живет на границе с миром мёртвых. К слову, в глубокой древности умерших хоронили в домовинах, которые были расположены на очень высоких пнях, чьи корни напоминали куриные лапы. Отсюда, собственно, и знаменитая избушка на курьих ножках. Здесь Яга выступает как сторож мира мертвых.
Она также и проводник в этот мир. У неё костяная нога, предназначенная именно для того, чтобы стоять в данном мире. Здесь сразу же вспоминаются фоморы кельтской традиции - великаны, существа стихий. У них было всего по одному глазу, одной руке и одной ноге. То есть, они обладали как бы половиной тела. По преданию, другая половина фоморов находилась в потустороннем мире. («Существа стихий: «компьютеры» Змея» - https://a-eliseev.livejournal.com/1904920.html)
Любопытно, что костяная нога является атрибутом индоарийского бога Ямы - Царя мёртвых, аналогом которого является Кощей. А в последнем иногда видят супруга Яги.
Глава 4. Инверсивная Елена и пленённый Велес
Дальше уже следует рассмотреть образы, которые ближе именно к небытийному анти-Полюсу. В сказке «Елена Премудрая» рассказывается о некоем солдате, который помог злому духу и стал его гостем, а также гостем его трёх дочерей. Дочери оборачиваются голубками, солдат - малиновкой. И в таком виде служивый увидел - как голубки служат Елене Премудрой - королеве, которая ездит по воздуху на колеснице, запряжённой шестью огненными змеями. Ей служат сёстры-«голубки», она является персонажем, способным принести зло и смерть. Вкупе со змеиностью это свидетельствует, скорее, в пользу её преимущественной зловредности.
Солдат, под видом малиновки, всё-таки проник во дворец к Елене. там его посадили в золотую клетку, из которой он умудряется вылететь и поцеловать королевну.
Его обман был раскрыт, и Елена собралась предать солдата смерти. Но ей стало жалко служивого, и она обещала пощадить его - если он сумеет спрятаться. Тут ему помогает злой дух, который обернулся орлом и попытался скрыть солдата в Поднебесье. Но Василиса его обнаружила. Нечистый дух оборотил солдата булавкой, а себя - мышью. Булавка, в конечном итоге, обернулась добрым молодцем, и солдат повенчался с Еленой.
Здесь инверсивность довольно-таки сильна. Солдату помогает именно нечистый дух, а женится он на королеве, которую возят змеи, то есть на змеиной королеве. Налицо пленение Мужского полюса, точнее его части - как анти-Полюсом, так и его женской половиной.
В другом варианте сказки солдат попадает в подземное царство шестиглавого Змея, который усыновляет его. Елена Прекрасная оказывается пленницей Змея, которую солдат случайно отпускает. Змей гневается на него, но, в конечном итоге, способствует его браку с Еленой. А её Премудрость здесь оказывается ложной Премудростью; софийностью, которая искажена.
Как видим, пленена оказывается не только Душа, но и «солдат» (аналог казака, который как раз освобождает Душу). В малороссийской сказке «Каянова жъунка» сообщается следующее: «Вот, как убил Каин Авеля, так с того времени пошел он жить один себе; его жена знала всякие зелья, что ворожки имеют, кроме того, как только ночь настаёт, так она дойницу берёт да и идет дойных коров доить. Однако, как только начинает доить молоко, так с молоком и кровь доится, - это так Бог карал их за Авелеву смерть. Жена Каинова после этого начинала зельем отвороживать ту кровь из молока, да и отвороживала.
Раз пошла она доить коров, и как только села к корове, тут идет бог Валосько.
- А что ты делаешь? - говорит он ей.
- А то делаю, что встань да стой! - говорит ему Каинова жена.
Валосько после того как встал, так и с места не сошёл, сильнее чем вкопанный стоял, не мог сойти с места дальше. После ей говорит:
- Ну, делай же свое. Если делаешь!..
- Ну, иди же и ты себе, если идешь да не пытайся больше!
Валосько, не сказавши ничего, так и пошёл себе дальше.
С того времени появились у нас ведьмы, ведьмаки, оборотни и волколаки, которые по дворам ходят да птицу и скотину давят». (Б. Д. Гринченко. «Из уст народа». - М., Нобель пресс, 2011)
Неподвижность Валосько означает его пленение тёмными, «каиновыми» силами. При этом осуществляет его жена Каина, которую можно отождествить с женой Змея. Бог Валосько - это славеноросский языческий бог Велес-Волос. (После христианизаци его образ «наложился» на образ Святого Власия.) Согласно реконструкции он имеет змеевидную форму и выступает как Противник Бога Грозы Перуна. Это общеиндоевропейский сюжет «Основного Мифа индоевропейцев», полнее всего сохранившегося у славян и балтов.
Велес находится и корней Мирового Древа. Он пытается атаковать вершину, но Громовержец бьёт его молниями. В результате победы Громовика происходит освобождение скота и воды.
Индоевропейцы представляли мир мёртвых как некое загробное пастбище, на котором пасутся небесные овцы - души умерших. Их стережет потусторонний пастух - Велес, являющийся богом-посредником между мирами (таким же посредником были Гермес и Один). Древнейшие индоевропейцы, еще в эпоху своего единства, называли это загробное пастбище - «uel». Само имя Велес очень и очень архаично, оно напрямую восходит к праиндоевропейским архетипам.
Освобождение скота (душ) могло означало их выход в некие более светоносные области. (Славяне знали о Рае - Вырии, который следует считать отличным от Нави.)
Как представляется, Власько-Велес есть некая часть Духа, Полюса Мира, захваченного в плен антиполюсом (злым духом) - и вынужденным служить царице змей.
Тут необходимо обратить внимание на существенную (даже сущностную) повреждённость самой онтологии нашего плотного мира. Некогда он находился в Райской, Духовной Полноте Первочеловека Адама. Там все люди, животные, растения и минералы содержались в единой и нераздельной Личности, в которой было различение, но не было разделения.
Однако, Адам получил дезинформацию от Змея в Раю: «Будете как боги». И он выбрал путь разделения, в результате чего наша земля выпала из Рая, «взорвалась» и стала множеством «осколков».
О возникновении мира в результате расчленения знают индоарийская и скандинавская традиции, рассказывающие об убийстве «богами» Первочеловека (Пуруши, Имира), из частей которого и возникли разные части нашего мира.
О разделении мира на мир осколков в результате Грехопадения, Большого Взрыва пишет епископ Василий (Родзянко) в своей книге «Теория распада Вселенной и Вера Отцов». (М., Православный Паломник, 1996)
Таким образом, Адам стал «одним из», что и зафиксировано в «Книге Бытия». Он попал в плен возникшей вселенной осколков, где Змей стал тотальной Периферией, небытийным Полюсом. В Раю же он был неким «черным зазором», точнее самой возможностью сделать выбор, противоположный воле Бога.
Показательно, что Змею способствовала Ева. И её пособничество воспроизводят как Елена Прекрасная, так и Каинова жена - образы Души Мира. При этом, сам Змей враждебен этой Души - он пытается её подчинить, используя во зле. И данная вражда отражена в «Книге Бытия»: «Вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». (Быт 3:15).
В мире осколков существует бытийный полюс, который и поддерживает наше бытие, не позволяет осколкам полностью «разлететься» в небытие. Данный полюс персонифицируется в разных традициях, выступая как Царь Мира, который является образом Первочеловека Адама и символически выражает его Полноту (символ полностью содержит символизируемое, но не тождественен ему). Однако, как повреждён весь мир, так повреждён и его Царь, его полюс.
Часть Полюса попала в плен, точнее - она попадает туда постоянно - по мере наращивания инволюции. Мировой Змей, небытийный (анти)Полюс стремится поглотить Царя Мира - тотального Субъекта. Он, как мировой Вампир, желает высосать его субъектность, поглотить его волю, присвоить его власть, что и выражается в пленении Велеса-Волоса (ср. «волос»-«воля»- «власть»). («Метафизические корни рационализма». - Глава 5. «Всепожирающий объект» - https://zavtra.ru/blogs/metafizicheskie_korni_ratcionalizma)
Глава 5. Марья Моревна и пленённый Кощей
Попадает в плен Велес, но пленён оказывается и Кощей. Как и Баба Яга, он воспринимается, прежде всего, в качестве некоего зловредного персонажа. Однако, и его зловредность также весьма преувеличена, с чем необходимо разобраться.
Самого Кощея сближают со Змеем Горынычем. Исследователь Владимир Орлов замечает: «Кощей Бессмертный и Змей Горыныч во многом схожи между собой не только по применению активной наступательной тактики. Как и Кощей, живущий на Стеклянных горах, Змей Горыныч тоже горный обитатель, чья обитель расположена в горах Сорочинских… Кощей так же необычайно богат, а пополнять запасы пленников, как и Горыныч, летает на Русь. При этом и тот и другой предпочтение отдают хорошеньким женщинам…. Ну, и, наконец, и Кощей, и Горыныч необычайно живучи. Их смерть находится вне их, поэтому сразить ни того, ни другого в открытом бою нельзя. Смерть Кощея сокрыта «на море-океане, на острове на Буяне стоит дуб зелёный, под тем дубом зарыт [в другом варианте висит на ветвях на двенадцати цепях] сундук железный [в архаичных вариантах каменный], в том сундуке заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо»… Про смерть Змея Горыныча информированные источники сообщают следующее: «есть на море остров, на острове камень, в камне заяц, в зайце утка, в утке яйцо, в яйце желток, в желтке каменёк - это и есть Змеиная смерть; надо только добыть каменёк и бросить им в Змея». («Спасти Кощея» -
https://32impulsa-ot-metatrona.ru/biblioteka/1638-05-11-2016-v-orlov-spasti-koshcheya-statya)
Кощей и Змей близки друг к другу, но они всё же являются разными персонажами.
Кощей бессмертен лишь до той поры, пока цело Яйцо, в котором находится его смерть. Яйцо же - символ изначальной полноты, тотального Субъекта, в котором заключено всё.
Показательно, что само Яйцо находится в ларце, а ларец - на вершине Дуба, то есть нетварного Мирового Древа миров, и это явно указывает и на высокий онтологический статус Бессмертного. В Яйце же находится игла, опять же - символ вертикали, вполне соответствующий символизму Древа. И по всему выходит, что смерть Кощея была некоей метакосмической катастрофой. И кто был убийцей Бессмертного - очень большой вопрос, на который мы постараемся ответить ниже.
Начать рассмотрение нужно со сказки о Марье Моревне и Иване-царевиче. Отчество Марьи - Моревна - указывает на славянскую богиню смерти и воскрешения Марену (Морену). В «Истории Польши» Яна Длугоша она названа Церерой древних славян. Широко распространён (даже и до сих пор), сжигание чучела зимы, которое называют Мареной. Здесь данная богиня взята именно в своём тёмном, «зимнем» аспекте. И не случайно, что её имя имеет одну основу со словами «мор» «морок», «мороз».
В сказке Иван находит Марью, будучи одолеваем тоской. Его три сестры вышли замуж за неких сокола, орла и ворона - персонажей, которые слабо поддаются идентификации. Несколько поможет в этом сказание о Егории Храбром, в котором Егорий теряет трёх сестёр, которые становятся хаотическими, даже инфернальными существами. (Он их потом просветляет, возвращая прежний статус. См. «Метасоциальный аспект Русского эпоса». - Глава 7. «Консервативная революция Егория Храброго» - https://a-eliseev.livejournal.com/2221121.html). Из этого можно предположить, что перед нами удаление Женского принципа от Мужского и даже его разделение.
Тоска по Женскому принципу привела Ивана-царевича на поле, где лежала побитая рать. Выяснилось побила её именно Марья Моревна, «прекрасная королевна». Как очевидно, здесь был проявлен именно губительный. смертоносный, зловредный аспект Души Мира.
Иван женился на Моревне, какое-то время они жили в её собственном государстве. То есть, Иван как бы переносится из места нахождения Мужского Полюса в место нахождения Полюса Женского, да ещё и взятого именно в тёмном аспекте. Потом она снова собралась на войну, оставив Ивана, что тоже как-то не соответствует статусу мужчины-царевича. В её отсутствие Иван находит в чулане пленённого Кощея Бессмертного, который томится в плену десять лет. Данное пленение интерпретируют как указание на времена матриархата - вполне в «духе» человека современного мира, который пытается свести метафизику к физике, а метасоциальное - к социальному. На самом же деле, именно социальное выражает некие метафизические и метасоциальные реалии. И тема матриархата (как, собственно, и другие темы) раскрывается именно в таком вот ключе. (О пресловутом матриархате ещё будет сказано ниже.)
Иван даёт Кощею напиться, после чего тот освобождается и убегает, пообещав Ивану, что Моревны ему больше не видать. Таким образом, восстанавливается некая полнота. Пленённая часть Мужского Полюса, в лице Кощея, освобождается от власти темной стороны Женского Полюса. Это аспект им преображается и происходит восстановление взаимоотношений Царя и Царицы.
Иван, однако, пытается разрушить им же восстановленное. Он выступает против Кощея, пытаясь освободить Морену, которая ему Царевичу всячески помогает. Показательно, что сначала Кощей пощадил его - в память об оказанной помощи, проявив, тем самым, вовсе не злодейское благородство. Но Иван не остановился, был убит, а потом воскрешён. В конце концов, он всё же убивает Кощея, «воссоединившись» с Моревной и восстановив тем самым повреждённое состояние.
Глава 6. Марья Моревна и Кощей убиенный
В былине об Иване Годиновиче Марья Моревна выступает уже в другой «ипостаси». Годинович сватается к дочери черниговского купца Марье, имя которой заставляет вспомнить именно именно Моревну. (Другие варианты имени - Авдотья и Настасья.)
Однако, купец отказывает ему в руке дочери, ибо она уже повенчана за Кощея Трипетовича. Иван увозит Марью насильно и уединяется с ней в шатре. Заметим, что Кощей повенчан с Марфой вполне «законно» и «благообразно», перед нами вполне «нормативное» соединение Мужского и Женского полюсов. Однако, именно Иван разрушает эту полноту.
Его настигает Кощей, вызывающий Ивана на поединок. Иван одолевает Кощея и хочет вспороть ему грудь. Он просит невесту подать нож, она отказывает и помогает именно Кощею. Ивана привязывают к дереву, а Кощей ложится с невестой в шатре. Тут прилетает ворон (или два лебедя), которые начинают пророчить Кощею, что не владеть ему Марьей, а владеть Ивану Годиновичу. Кощей пускает в ворона стрелу, которая оборачивается против него и убивает самого стрелка. Марья опасается за себя и хочет отрубить Ивану голову, что кончается её неудачей. Иван жестоко расправляется с Марьей - он отсекает ей руки, ноги, губы и, наконец, голову.
В некоторых вариантах его отчество подаётся так - Гад-енович, то есть сын Гада, что ясно указывает на змеиность. И Гаденович, действительно, поступает как гад - во всех смыслах. Он является вполне змеиным, инфернальным персонажем. А вот записной «злодей» Кощей снова выступает как сторона, изначально пострадавшая, причём, дважды.
Обладатель несметных богатств Кощей «над златом чахнет» (в сказках - повелевает золотом), это явное указание на царя Золотого Века (индоарийского Яму и иранского Йиму-Джамшида).
Здесь он подобен Кроносу, к слову ещё одному оболганному «персонажу мифологии, который является и богом, и царём Золотого Века. Два образа накладываются друг на друга, как и в случае с Кощеем, которого надо рассматривать и как метаисторическую фигуру, и как некий космологический принцип - Мужской бытийный Полюс, подвергающийся Змеиной экспансии.
Показательно, что о Кощее знают практически все, но мало кому известно, что у него есть брат Кош. В сказках Кощей едет к нему на крестины. А ведь у его аналога Джамшида тоже был брат Спитьюра, который предал Царя и убил, распилив свою жертву надвое (указание на раскол, двойственность - начало множественности). В результате на престоле утвердился Змей-узурпатор Даххак, которого, судя по всему, и следует отождествить со Спитьюрой. А Коша можно отождествить со змеем Горынычем, который так похож на Кощея. Также со Змеем следует отождествить и гада Гаденовича.
Другие имена персонажа былины (Марьи) - Авдотья и Настасья - наводят на две другие былины, где как раз фигурируют женщины с такими именами.
Авдотья Белая Лебедь является женой былинного богатыря Михайло Потока (Потыка). Она умирает и он опускается в её могилу - таков был их зарок - живой должен уйти из этого мира вслед за умершей. В могиле на богатыря нападает Змей, Михаил убивает его и кровью убитой рептилии оживляет супругу. Здесь содержится весьма зловещий символизм. Богатырь убивает Змея, но использует его кровь для оживления жены. То есть, он всё-таки ориентируется именно на Змеиное.
Отдельный вопрос - об оживлении жены. Богатырь не оживляет её, но вызывает некий информационный дубликат супруги, который соединяется с прахом. (О «технологи» данного процесса см. «Мир Людей и мир теней. мистика Подземелья». - Глава 2. «Вторжение теней: навьи наших бьют». - https://zavtra.ru/blogs/mir_lyudej_i_mir_tenej_mistika_podzemel_ya_)
Былины повествуют о трагической любви богатыря Дуная Ивановича и Настасьи. Последняя также является богатыршей, она имела тайную связь с Дунаем и даже вызволила любимого из плена, но тот забыл о ней. Более того, богатырь вступает с нею в поединок, правда, не зная, при этом, кому он бросает вызов. В результате, старые чувства пробуждаются вновь, и Дунай женится на Настасье.
На свадьбе Дунай хвастает своей храбростью, а Настасья показывает мастерство стрельбы из лука. Она трижды простреливает серебряное кольцо, которое лежит на голове у её супруга. Богатырь не может простить такого превосходства и проводит испытание в обратном порядке, положив кольцо на голову супруги. И его стрела попадает в Настасью, убивая её, после чего богатырь погибает, бросаясь на собственную саблю. Из его богатырской крови и берёт своё начало великая река Дунай.
Богатырь ведёт себя как некий гиперкшатрий, пытающийся максимально задействовать витальную, «яростно-желательную» Силу Мировой Души. Он являет собой некий апофеоз «психической» душевности, пренебрегая «пневматической», райско-ангелической духовностью. Здесь налицо выбор в пользу Силы, тогда как Бог находится в Правде. (Славенороссы именовали Правью регион Духа.)
В этой оптике Настасья символизирует Мировую Душу, взятую в её хаотическом аспекте. Дунай пытается стать «круче» даже и самой душевной «беспредельной» Силы, что приводит его не просто к разрушению, но и к саморазрушению.
Образы Ивана Гаденовича, Михайло Потыка и Дуная Ивановича весьма близки. Они, так или иначе, связаны с темой Змея и темой Крови.
Перед нами некие тёмные герои, отличающиеся гипертрофированным кшатризмом. Они губят любимую женщину, выступая как противники Софийности, то есть просветления женского начала, преображения Материи в Мать.
Часть II - https://a-eliseev.livejournal.com/2232420.html