Как и откуда появилась христианская символика, часть 2
в начало
Начиная делить пространство на части света, мы неизбежно вступаем в поле действия архаичной и удивительно ригидной древнеегипетской космологии, прослеживаемой с додинастических времён.
Согласно ей, у Хора есть 4 сына (Хормесут), у которых вместе с собственными именами было общее название - Четыре Столпа Неба.
21.
Они имели непосредственное отношение к погребальному культу. Сыновей изготавливали в виде сосудов (каноп), в которые складывали внутренности усопшего и при захоронении канопы расставляли на все четыре стороны света. Значение этого действия в том, что усопший становился частью Мира, находящегося под эгидой Хора, Повелителя Неба (так он именуется в погребальных стелах, рассмотренных нами), поддерживаемого сыновьями самого Повелителя (наподобие атлантов). Тем самым усопший входил в Мир, становясь таким образом членом семьи Хора Бехдетского. Как легко догадаться, отрезки, соединяющие сыновей, держащих Небо, образуют крест:
22.
Этот ритуал имеет полное право называться крещением. Нам доподлинно не известно, практиковалось ли в Древнем Египте таинство крещения, напоминающее нынешний церковный ритуал, но ряд свидетельств подсказывают утвердительный ответ.
Так, при каждом храме оборудовался пруд, символизировавший Первозданный океан Нун. Согласно мемфиской теогонии, демиург Птах воссущетсвовал из Нуна. Воплотившись, он стал творить всё сущее силой мысли и слова. Произнёс "Атум" и тут же из Первозданного хаоса воплотился сын Атум (=Адам) по образу и подобию отца... Идея мифа, а вместе с ним и ритуала, в том, что воссуществовать можно из воды, которую следует воспринимать как Нун: вошёл в неё простым человеком, а выйдя, приобщился к семье и Миру Хора. Не стоит также забывать, что Иоанн Креститель до пришествия И-Х приобщал людей к богу в реке Иордан, что можно трактовать, как указание на древний ритуал крещения водой.
Рассмотрим ещё раз замечательную купель в баптистерии Келибии:
23.
На её мозаике обозначена следующая древнеегипетская символика:
выделено красным - иероглиф, обозначающий воду (Нун):
выделено синим - иероглиф, доживший до наших дней почти без изменения (прописная А):
выделено зелёным - Птах-Сокар:
выделено розовым - знакомый нам символ Хора Бехдетского: ω
выделено жёлтым - иероглиф, который читается imy
Для лучшей иллюстрации приведём фрагмент реального текста с иероглифом imy:
24.
Варианты написания иероглифа imy (Z11 по классификации Гардинера):
В христианскую эпоху идеальный равносторонний крест (слева) получил название греческого. Однако текст написан за 1300 лет до Р.Х., т.е. он не может быть христианским. По той же причине и баптистерий в Келибии нельзя считать христианским, опираясь исключительно на изображения крестов, поскольку он, во-первых, усеян древнеегипетской символикой, а во-вторых, кресты допускают разную трактовку, в том числе, не имеющую отношения христианству.
Иероглиф imy на мозаике купели помещён внутрь баптистерия в виде беседки: её купол - это символ неба, опирающийся на четыре столпа:
25.
Купол "типового" баптистерия, относимого к раннехристианскому периоду ( Сан Джованни ин Фонте), вторая половина IV века н.э.:
26.
На нём изображено звёздное небо, повелитель которого Хор, его имя представлено монограммой из греческой Ро и иероглифа imy, одновременно играющего роль греческой Хи. Аналогичный крест мы рассматривали в самом начале, на илл. 2. Такое неординарное решение позволило сохранить форму и семантику иероглифа imy, наделив его новым содержанием. Учитывая, что иероглиф по смыслу означает Сущий, то и перевод монограммы будет следующим: "Хор Сущий". Обоснованием служит то обстоятельство, что обсуждаемый баптистерий построен в период процветания в Древнем Риме солярного культа (IV в.н.э.). Так, "Арка Константина" в Риме увенчана изображением бога Солнца (Приложения 9,10), и на ней ничего не говорит о "прозрении" Константина Великого и введении христианства. Саму же историю с видением у Мильвийского моста Евсевий Кесарийский полностью выдумал, что следует из её баснословного содержания.
Продолжая тему баптистерия в Келибии, отметим, что монограмма Хор Сущий присутствует на мозаике купели в нескольких местах и прежде всего в её центре (илл. 23). Таким образом, баптистерий - это своего рода модель Мира, в котором может воссуществовать обычный человек, пройдя ритуал "рождения из Нуна". По сути, ритуал крещения - это отголосок архаичного обряда инициации, после которого испытуемый становился членом рода (семьи) вождя.
В течение всей истории Древнего Египта неуклонно отмечается его приверженность концепции четырёх сторон света, невзирая на изменчивость их персонификации и наполнения разными смыслами. В период XVIII династии по четырём углам саркофагов изображались богини-хранительницы, похожие на ангелов:
27.
А в заупокойной литературе красной линией проходят темы 4 ветров, 4 сторон света, 4 царств и 4 народов. Крест в виде направлений на четыре стороны света образует простейшую карту мира. Для жителей пустынь, где мало ориентиров, знание направлений имеет жизненно важную роль, поэтому ценность этой "карты" для египтян трудно переоценить. Она необходима и для путешествий в крайне запутанном Дуате (Подземном мире). Усопший с её помощью, согласно мифа, должен был достичь востока, где он поднимался в солнечной ладье в Царство Небесное.
В конечном итоге четыре сына Хора эволюционировали в тетраморф - 4 крылатых существ, олицетворяющих 4 евангелистов. Из них лев и антропоморфный ангел сохранились неизменными со времён Древнего Египта, однако Анубиса сменил Бык, а павиана - лев (см. также илл. 21,22):
28.
Тетраморф Евангелия из Авиньона, XI век..
Не была утрачена и семантика: тетраморф сохранил общий смысл сыновей Хора, которые стали выполнять функцию не столпов, а стражников четырёх углов трона Господнего (см. илл. 58). Однако следует понимать, что зооморфный тетраморф также служит прямым доказательством древнеегипетских корней христианства.
Крест же сохранил не только форму, но и основной смысл, означая принадлежность к Миру Повелителя Неба (Сущий). Не изменилась и картографическая функция креста (см. илл. 2). Он указывает на 4 стороны света, обозначенные точками на окружности. Две части света - восток и запад - выделены сакральной символикой: восток "принадлежит" Хору Бехдетскому (ω), а запад - Аменти (
).
Рассмотрим ещё примеры крестов, относимых к раннему христианству:
29.
Здесь может ввести в заблуждение лишь красное кольцо, внутрь которого помещён символ Сущий, оно означает "венок Осириса", но в целом можно констатировать, что ничего, связанного исключительно с Христом, в данной мозаике нет.
30.
"
На мозаике под крестом сидят две птички, которые принесли гирлянду (см. илл. 5) и связали из неё венок. Внутри "венка Осириса" - монограмма Хор Сущий. Единственная особенность - развёрнутая в обратную сторону буква Р (ро), но с учётом того, что в древности практиковалось письмо с разными направлениями (бустрофедон), то затруднений в чтении и идентификации символики не возникало.
Со временем семантика иероглифа imy кое-где стала забываться, и привычный греческий крест стало теснить имя солярного бога - Χορος, - которому, в свою очередь, стал создавать конкуренцию бог ИАО:
31.
Последний - тот самый бог с именем, состоящим из названий двух сторон света и сакрального имени бога Хора (ωρος):
Iabet + Amenti + ωρος
Иабет (Iabet) - означает на древнеегипетском "восток". Таким образом, наши поиски увенчались полным подтверждением озвученных ранее рассуждений, согласно которым Альфа и Омега символизируют, соответственно, Аменти и Орос, т.е. "запад" и имя бога Хора в сакральной записи с начальной буквой Омега. Однако возникает вопрос, куда из греческого креста делась начальная "И", означающая "восток":
32.
Чтобы понять причину метаморфозы, обратимся ещё к одному варианту креста, напоминающего хризму (христограмму):
33.
Отсутствие буквы Ρ (греч. ро) обнажило тот факт, что её место заняла Ι, и получилась комбинация IAΧω (русск. ИАХО). До этого момента о существовании данного ребуса никто даже не догадывался. Но мы знаем, что теософы во главе с Е.Блаватской взяли это имя на воружение, отождествив его с Яхве. Напомним, что иероглифическую запись имени Яхве мы встречали на монете, причисляемой к Финикии (см. комментарий к илл. 50).
По сути на илл. 33 - это даже не крест, а аббревиатура, вписанная в "венок Осириса" и не имеющая ничего общего с именем Христа. Но не менее любопытным выглядит и то обстоятельство, что имя ИАХО на псевдо-хризме легко модифицируется в полноценную хризму добавлением одной лишь петельки, превращающей букву I в Ρ (ро). Судя по многообразию вариантов имен, использующих комбинации из букв И,А,Х,О и других, на рубеже веков шёл активный поиск замены иероглифической записи имени Яхве на греческую (см. работу "Абрасакс").
Теперь мы можем ответить на вопрос об исчезновении I (Iabet) из триады ИАО применительно к греческому кресту на илл. 32: она была совмещена с вертикальной стойкой креста по образу и подобию псевдо-хризмы на илл. 33. Таким образом, полная семантика креста с указанием Альфы и Омеги подразумевает присутствие I. Правда, такой "камуфляж" обернулся впоследствии утратой семантики I и заменой сакрального имени ИАО на библейское Альфа и Омега, для объяснения значения которых пришлось писать отдельную книгу - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), - где 4 раза буквально навязывается новая трактовка в форме Я есмь Альфа и Омега (см. вначале).
Отчасти утрата I обусловлена слабой её связью с эсхатологией и в конечном итоге с погребальным культом, впоследствии о ней вовсе забыли. Пользуясь случаем, хотелось обратить внимание на греческий крест на илл. 32, как неподходящий инструмент для орудия казни, для чего прежде всего сгодился бы тау-крест. Но значение последнего в христианстве носит маргинальный характер, следовательно изначальный культ не был связан с распятием. Более того, характерные расширяющиеся концы ветвей креста (см. илл. 2,24,26,29,30 и др.) в точности соответствуют иероглифу imy (о генезисе креста распятия см. следующую часть).
Замена в псевдо-хризме Ро на I многое меняет, правда, не настолько, чтобы в настоящей хризме можно было уверенно признать христианский символизм:
34.
Саркофаг из Латеранского собора.
Данный экземпляр примечателен тем, что мы снова видим двух птичек, повязывающих на крест "венок Осириса". Персонажи, сидящие внизу, ничего не говорят о Христе и могут быть истолкованы только на основании каких-то иных предпосылок, не отображенных здесь. А в общем случае монограмма Хи-Ро никак не связана с Иисусом Христом и относится к древнеегипетскому культу бога Хора и его символике. В качестве доказательства могут быть приведены монеты Птолемея III, правившего Египтом в III в. до н.э.:
35.
Между лап бога Хора в облике орла, изображена хризма (увеличено), следовательно мы снова констатируем отсутствие признаков христианства, которых здесь не может быть в принципе. Кроме того, пример показывает, что поиски подходящей комбинации Хи-Ро велись длительное время, но в конечном итоге лигатура, изобретённая в дохристианскую эпоху, была узурпирована христианской церковью, хотя, видимо, правильней сказать - унаследована. Подобных монет с хризмой периода правления Птолемея III известно несколько штук, и на наше счастье они в прекрасном состоянии, что позволяет провести их точную атрибуцию. Что касается иных артефактов, допускающих субъективную оценку, то практически всегда искусствоведы и историки придерживаются мнения, что монограмма Хи-Ро, включая Хор сущий, относится к христианской символике, вынося в ходе исследования соответствующий вердикт (см. также Приложение 11).
К другим примерам заимствования относится так называемый "Костыльный крест" или "Крест-потент" (сross potent). Он служит разновидностью греческого креста:
36.
Аналогичный крест на монетах VII в.н.э. византийского императора Ираклия I (Heraclius I):
37.
С точки зрения сложившейся легенды христианства так и должно быть, ибо термин "христианство" возводится к имени Христа, а от него - к кресту, как символу распятия и религии в целом, появившейся якобы с приходом самого И-Х. Однако тот же крест мы обнаруживаем примерно за 600 лет до нашей эры:
38.
Потниа Терон ("Владычица зверей") с головой-горгонейоном. Блюдо с острова Родос. Конец VII начало VI в. до н. э. Лондон. Британский музей.
Увеличенный фрагмент:
39.
Четыре маленькие точки внутри креста слева - одна из характерных особенностей крестов греческого типа в античную эпоху. Ранее они нам встречались на илл. 2. В том примере из-за букв Альфа и Омега поместились только две точки, но следует обратить внимание, что "точки" на илл. 2 - это маленькие крестики. Большой крест с маленькими внутри называется "Иерусалимским крестом". Как гласит легенда, Иерусалим был захвачен (освобождён) крестоносцами, воодушевлёнными именно "Иерусалимским крестом":
40.
Такая же символика и на Медузе горгоне, из чего следует неумолимый вывод, что символ появился задолго до христианства.
Значительный интерес представляет коптская надгробная стела IV века:
41.
Монограмма в "венке Осириса" (без букв Альфа и Омега) читается просто как пара букв: И, Х. И мы не можем однозначно говорить о замысле изготовителя стелы. Быть может, Альфа и Омега присутствуют по-умолчанию (ИАХО), но есть и другой вариант: мы видим тенденцию к упрощению символики ИАХО, что могло привести в итоге к утрате исходной семантики и вокализации. Люди того времени вполне могли воспринять редуцированный вариант монограммы, как новое слово в сакральной символике и дать ему собственную интерпретацию в виде неозвученного словосочетания И-Х, которое впоследствии было истолковано как "Добрый Целитель" (Иисус Хрестос) (см. следующую часть). Даже в самой Библии имя Иисуса Христа приводится исключительно в зашифрованном виде. Например, его полное имя в "Оксиринкских папирусах":
Такая уловка давала большое пространство для манёвра, чтобы в конечном итоге новая церковь смогла подчинить себе старых (языческих) кумиров, скрываемых в Библии под загадочными титлами.
Возвращаясь к самой стеле, отметим, что под "венком Осириса" расположена tabula ansata с именем усопшего, а в нижнем разделе стелы - символ Сущий с двумя Анкхами по обе стороны.
Другим мощным фактором, повлиявшем не только на символику, но и на складывавшуюся в Поздний период египетской истории будущую религиозную доктрину христианства, послужила огромная популярность Анкха, означавшего самое востребованное - жизнь. Не удивительно, что богословы поспешили занести его в раннехристианскую символику.
Массовое хождение сакрального греческого креста ни в коей мере не повлияло на отношение к Анкху, т.к. они символизируют совершенно разные категории. Если иероглиф imy (греческий крест) отражает космологические метаконтексты, то Анкх - это символическое представление инстинкта выживания.
42.
Но для Античности решающее значение уже имели не исторические контексты, а как таковая сакральность, поэтому кресты принялись массово модифицировать, проводя своеобразную рационализацию. Египетские раннехристианские погребальные стелы:
43.
44.
Илл. 43: В центре стелы - символ Сущий, обрамленный "венком Осириса", вверху по бокам - монограмма Хор сущий,
внизу по бокам - два Анкха, на табличке - имя усопшего.
Илл. 44: В центре - Хор сущий, его окружают Альфа и Омега, по бокам - два Анкха.
Примечательна следующая стела (III в.н.э):
45.
В самом центре Сущий изображён внутри баптистерия, имеющего классический вид: небесный купол, поддерживаемый четырьмя столпами. Очень важный симптом: у изображенных по бокам Анкхов наметилось раздвоение "тела на две ноги".
Рядом с египетскими раннехристианскими крестами удивительно органично смотрится крест VI в. из Херсонеса:
46.
Петух (GALLUS), сидящий на кресте, - это метаморфоза иконографии древнеегипетского бога солнца Хора-Ра (от него - GALLUS). Под ним - монограмма Сущий, обрамлённая венком Осириса, она совмещёна с древнеегипетским символом жизни (Анкхом). Обнаружение египетского креста в Крыму свидетельствует о тесных контактах Херсонеса с Египтом. Очевидно, они имели длительный и разносторонний характер, что нашло отражение в кириллической азбуке, лишь незначительно отличающейся от коптского алфавита.
В дальнейшем в Анкхе, как в фокусе, сошлись два удивительных явления: антропоморфизация (очеловечивание) символики и её мифологизация. Подобная метаморфоза произошла с богом Хором-Ра, превратившегося в петуха и ставшего персонажем египетского фольклора (сборник "Китаб ахбар аз-заман ва-ль-аджаиб аль-булдан"). На одной из египетских стел, относимых к раннему христианству, мы обратили внимание на наметившуюся тенденцию изображать у Анкха подобие ног (илл. 45,46). Логика очевидна, если рассматривать верхнюю часть Анкха как голову, а расходящиеся боковые ветви - как руки. И вот в древнеримских катакомбах среди прочих рисунков и надписей обнаруживают подобие изображения И-Х:
47.
Если следовать евангельскому сюжету, то мы видим, как И-Х въезжает на осле в небесный град Иерусалим. С другой стороны, беспристрастный взгляд констатирует, что на осле перемещается Анкх, раскинувший руки в разные стороны, и фоном ему служит рыба, которая ассоциируется с христианством. Две рыбы, считающиеся символом христианства:
48.
Верхняя рыба несёт хорошо известный нам символ Сущий, а нижняя - хризму, т.е. имя "Хор". В целом комплект вотивных рыбок отражает очевидный для наблюдателя ночного неба факт вхождения солнца в эру Рыб. Примерно 2000 лет до этого продолжалась эра Овна, о чём красноречиво свидетельствует облик Амона-Ра на илл. 1 (Амон-Ра - это ипостась бога солнца Ра в момент весеннего равноденствия). Примечательно, что с её уходом одно из крупнейших религиозных движений дохристианской эпохи прекратило своё существование по той же самой причине: манихеи (от Мин), поклонявшиеся богу Мину-Амону (илл. 1), свернули свою деятельность, т.к. их кумир, солярный бог, перестал отвечать прежним критериям, утратив "легитимность".
Вхождение в эру Рыб повлекло тектонические сдвиги в онтологии жителей Средиземноморья: старые идолы уходили в небытие, а им на смену пришли новые, ознаменовав начало "новой веры". С этой точки зрения появление рыб в сакральной символике нельзя считать неожиданным событием. Созвездие Рыб, как известно" подразумевает две рыбы:
49.
50.
51.
Но иногда рисовали одну рыбу, явно не придавая значения количеству. На стыке эр тема рыб и подводного мира имела огромную популярность, о чём говорят потрясающие помпейские фрески.
Тема якоря в религиозном символизме также возникла благодаря Анкху, когда заметили, что он напоминает конструкцию якорей того времени:
52.
На волне популярности "рыбной" темы возникли новые понятия и символы. Так, например, якорь с рыбами был назван "Рыбой жизни" (ΙΧΘΥϹ ΖΩΝΤΩΝ), что подвигло адептов христианства приписать его к христианской символике:
53.
"Рыба жизни", погребальная стела, начало III века.
Они не уловили того момента, что главным символом служит якорь, воспринимаемый как Анкх, т.е. символ жизни, благодаря ему и стела получила название "Рыба жизни". Справедливости ради надо отметить, что стел с подобной символикой очень мало - буквально единицы. Видимо, желающих расшифровывать "рыбные ребусы" оказалось слишком мало, тем не менее в эпоху сложившегося христианства обычное греческое слово "рыба" (ΙΧΘΥϹ), известное с дохристианской эпохи, было истолковано в качестве акронима: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoς ῾Υιὸς Σωτήρ (Иисус Христос Божий Сын Спаситель).
В дальнейшем фантазия жителей Ойкумены не оскудевала, и они наплодили буквально сотни разновидностей крестов (о семантике православного креста см.здесь)
Вероятно, символика Анкха присутствует и в самом раннем кресте, обнаруженном в Геркулануме:
54.
Был ли это тау-крест или Анкх, выяснить в наше время, очевидно, не удастся, по этой же причине его истинное назначение также останется нераскрытым. Это мог быть и обычный предмет утвари.
Со временем процесс очеловечивания Анкха дошел до логического конца, явив человека, совмещённого с крестом, т.е. - распятие (см. Приложение к ч. 2). Жизнеутверждающая семантика Анкха трансформировалась в символическое убийство, смысл которого раскрывается литургическим гимном:
"Христос воскрес из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробах жизнь даровал!"
Он таким образом возвращает нас к семантике Анкха: человек, совмещённый с крестом, даровал жизнь сущим во гробах. Формула, "сущие во гробах", как мы знаем, унаследована из многовековых глубин древнеегипетского погребального культа и означает крещёные Миром, в небе которого правит небесно-солярный бог Хор.
Наполнить сюжетную канву мифологическим содержанием не составило большого труда - благо, обширнейшее литературное наследие Древнего Египта только способствовало деятельности многочисленных евангелистов. За основу легло жизнеописание Аполлона (Хора Бехдетского ), что представляется неизбежным, учитывая предысторию "христианского" символизма.
Комментарии к средневековой иконографии И-Х.
Санта Чечилия ин Трастевере
И-Х изображен в двух аспетах: Агнец божий и Сын божий:
55.
56.
На нимбе агнца изображена христограмма, а к голове Сына божьего тянется Рука Бога с венком Осириса.
Возвращаясь к теме превращения Анкха в символ мученической смерти, можно отметить, что по аналогии с ним "венок Осириса" стал терновым венцом И-Х. Но цветочный "венок Осириса" успешно сохранился в иконографии - см. Приложение 4-7. На мозаичные иконы перекочевала из древнеегипетской мифологии и птица Бену (Феникс):
57.
Санта Прасседе. Капелла Зенона.
58.
Небесный трон Господа держат четыре ангела - идея полностью заимствованная у четырёх сыновей Хора, небесных столпов.
Сан Марко в Риме.
59.
В Риме продолжается традиция замены в "ответственных" местах Альфы (или латинской A) на лигатуру
. Крест на нимбе Агнца Божьего - хризма. Сочетание в нимбе
, P и ω характерно для италийской иконографии, хотя в западной традиции нимб И-Х обычно изображался без букв. Как оказалось, это был единственно верный подход, т.к. в данном вопросе накопились разногласия и недопонимания:
60.
61.
62.
Иконы слева направо: греческая, православная, италийская (в нимбе -
, P и ω ).
Специалист говорит по этому поводу следующее:
Итак, «ό ών», греческие буквы «омикрон» (в данном случае, это артикль мужского рода) и «омега» с «ню» («ни» в византийском произношении), собственно, само слово «сущий». Обычно на иконах они располагаются следующим образом: в верхней лопасти «омикрон» и ниже слева направо относительно зрителя, «омега» и «ню».
Реже, буквы располагаются по часовой стрелке и даже против.
В мировой культуре много примеров, когда значение некого символа забывается и, со временем начинает иметь другой смысл. К сожалению, так случилось и с буквами крестчатого нимба. Греческий язык на Руси к XVI веку практически никто не знал. Толкование «ό ών» - «сущий» было утрачено (выделено мной). Однако, разгадать тайну «загадочных букв» очень хотелось. Греческие буквы очень похожи на славянские (тем более, что шрифты на то время, практически не отличались), греческая «омега», с надстрочными знаками, была принята за славянскую букву «от» T. И это уже давало известный простор в толковании .
Однако обратимся к истокам и рассмотрим внутренний саркофаг Тахатеру, 900 г. до н.э.:
63.
Древнеегипетский саркофаг устроен как модель Мира, поделённый на нижний и верхний. Последний олицетворяет богиня неба Нут:
64.
Нимб богини Нут такой же "кресчатый", как у И-Х. Но египтянам не нужно было ломать голову и дописывать на нимб пометки, поскольку сам нимб содердит иероглиф imy со значением Сущий. Этот же иероглиф есть на нимбе И-Х с тем же значением. Напомним гимн: "Христос воскрес из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробах жизнь даровал!" Когда египтяне клали усопшего в саркофаг, изображавший модель Мира, он становился сущим, т.е. воссуществовавшим в Мире. Функция "крещения" в данном случае возлагалась на иероглиф imy. Поэтому на нимбе И-Х не желательно чего либо писать - там и без приписок уже имеется надпись сущий, выполненная священной иероглификой.
Заключение.
В ходе проведённого анализа установлено:
1 что т.н. раннехристианская символика не имеет ничего общего с И-Х и относится к древнеегипетскому символизму.
2. Появление символики распятия стало следствием метаморфозы древнеегипетского символа жизни Анка в кризисный период, вызванным сменой астрологических эр. Ощущение утраты, переживаемое лучшими умами того времени, породило культ мученичества, предопределило направление эволюции Анкха и заложило основы новой веры.
3. Мифологизация нового символа - распятия - осуществлена с использованием древнеегипетских протографов.
Общий вывод. Христианство всецело базируется на предшествующей ему культуре Древнего Египта, основанной на солярном монотеизме, поэтому обсуждение историчности И-Х лишено научных предпосылок.
Вместо послесловия.
Ни в коей мере не ставим перед собой задачу кого-то переубедить и отлучить от веры - мы не относимся к атеистам (афеистам, аметистам etc.). Ибо вера - это предмет не гнозиса, а социальной психологии и в конечном итоге культурологии. Любой нормальный человек, получивший базовое образование, в состоянии понять, что вера в марсиан ничуть не хуже любой другой, заметив при этом отсутствие марсианских церквей с марсианскими попами, читающих марсианские проповеди. Наша цель - помочь тем, кто желает узнать, как и откуда появились ныне существующие христианские символы.
Приложения.
Усопшие держат в руках розовые венки оправдания:
1.
2.
3.
"Венок Осириса" изображен дважды: как гирлянда и в левой руке усопшей.
"Венок Осириса" на мозаике верхнего регистра баптистерия Сан Джованни ин Фонте (XIIв.):
4.
"Венок Осириса" над христограммой.
5.
"Венок Осириса" крупным планом. Венок держит "Рука Бога".
6.
"Венок Осириса" пошёл по рукам святых отцов.
7.
Две птички после мытарств с венком Осириса угощаются виноградом.
8.
Надгробие с изображением пожилого мужчины из некрополя в Абукире. (II в. Мрамор. Александрия) В правой руке усопший держит "венок Осириса".
9.
Барельеф бога солнца на "Арке Константина".
10.
Монета Константина Великого, 317 г.н.э. На реверсе изображён бог солнца с надписью SOLI INVICTO COMITI ("Непобедимого солнца наместник)".
11.
Римская стела. Национальный музей римского искусства, Мерида. Монограммы Хи-Ро и Хор сущий изображёны рядом, что можно интерпретировать как сакральную равнозначность.
Начиная делить пространство на части света, мы неизбежно вступаем в поле действия архаичной и удивительно ригидной древнеегипетской космологии, прослеживаемой с додинастических времён.
Согласно ей, у Хора есть 4 сына (Хормесут), у которых вместе с собственными именами было общее название - Четыре Столпа Неба.
21.
Они имели непосредственное отношение к погребальному культу. Сыновей изготавливали в виде сосудов (каноп), в которые складывали внутренности усопшего и при захоронении канопы расставляли на все четыре стороны света. Значение этого действия в том, что усопший становился частью Мира, находящегося под эгидой Хора, Повелителя Неба (так он именуется в погребальных стелах, рассмотренных нами), поддерживаемого сыновьями самого Повелителя (наподобие атлантов). Тем самым усопший входил в Мир, становясь таким образом членом семьи Хора Бехдетского. Как легко догадаться, отрезки, соединяющие сыновей, держащих Небо, образуют крест:
22.
Этот ритуал имеет полное право называться крещением. Нам доподлинно не известно, практиковалось ли в Древнем Египте таинство крещения, напоминающее нынешний церковный ритуал, но ряд свидетельств подсказывают утвердительный ответ.
Так, при каждом храме оборудовался пруд, символизировавший Первозданный океан Нун. Согласно мемфиской теогонии, демиург Птах воссущетсвовал из Нуна. Воплотившись, он стал творить всё сущее силой мысли и слова. Произнёс "Атум" и тут же из Первозданного хаоса воплотился сын Атум (=Адам) по образу и подобию отца... Идея мифа, а вместе с ним и ритуала, в том, что воссуществовать можно из воды, которую следует воспринимать как Нун: вошёл в неё простым человеком, а выйдя, приобщился к семье и Миру Хора. Не стоит также забывать, что Иоанн Креститель до пришествия И-Х приобщал людей к богу в реке Иордан, что можно трактовать, как указание на древний ритуал крещения водой.
Рассмотрим ещё раз замечательную купель в баптистерии Келибии:
23.
На её мозаике обозначена следующая древнеегипетская символика:
выделено красным - иероглиф, обозначающий воду (Нун):
выделено синим - иероглиф, доживший до наших дней почти без изменения (прописная А):
выделено зелёным - Птах-Сокар:
выделено розовым - знакомый нам символ Хора Бехдетского: ω
выделено жёлтым - иероглиф, который читается imy
Для лучшей иллюстрации приведём фрагмент реального текста с иероглифом imy:
24.
Варианты написания иероглифа imy (Z11 по классификации Гардинера):
В христианскую эпоху идеальный равносторонний крест (слева) получил название греческого. Однако текст написан за 1300 лет до Р.Х., т.е. он не может быть христианским. По той же причине и баптистерий в Келибии нельзя считать христианским, опираясь исключительно на изображения крестов, поскольку он, во-первых, усеян древнеегипетской символикой, а во-вторых, кресты допускают разную трактовку, в том числе, не имеющую отношения христианству.
Иероглиф imy на мозаике купели помещён внутрь баптистерия в виде беседки: её купол - это символ неба, опирающийся на четыре столпа:
25.
Купол "типового" баптистерия, относимого к раннехристианскому периоду ( Сан Джованни ин Фонте), вторая половина IV века н.э.:
26.
На нём изображено звёздное небо, повелитель которого Хор, его имя представлено монограммой из греческой Ро и иероглифа imy, одновременно играющего роль греческой Хи. Аналогичный крест мы рассматривали в самом начале, на илл. 2. Такое неординарное решение позволило сохранить форму и семантику иероглифа imy, наделив его новым содержанием. Учитывая, что иероглиф по смыслу означает Сущий, то и перевод монограммы будет следующим: "Хор Сущий". Обоснованием служит то обстоятельство, что обсуждаемый баптистерий построен в период процветания в Древнем Риме солярного культа (IV в.н.э.). Так, "Арка Константина" в Риме увенчана изображением бога Солнца (Приложения 9,10), и на ней ничего не говорит о "прозрении" Константина Великого и введении христианства. Саму же историю с видением у Мильвийского моста Евсевий Кесарийский полностью выдумал, что следует из её баснословного содержания.
Продолжая тему баптистерия в Келибии, отметим, что монограмма Хор Сущий присутствует на мозаике купели в нескольких местах и прежде всего в её центре (илл. 23). Таким образом, баптистерий - это своего рода модель Мира, в котором может воссуществовать обычный человек, пройдя ритуал "рождения из Нуна". По сути, ритуал крещения - это отголосок архаичного обряда инициации, после которого испытуемый становился членом рода (семьи) вождя.
В течение всей истории Древнего Египта неуклонно отмечается его приверженность концепции четырёх сторон света, невзирая на изменчивость их персонификации и наполнения разными смыслами. В период XVIII династии по четырём углам саркофагов изображались богини-хранительницы, похожие на ангелов:
27.
А в заупокойной литературе красной линией проходят темы 4 ветров, 4 сторон света, 4 царств и 4 народов. Крест в виде направлений на четыре стороны света образует простейшую карту мира. Для жителей пустынь, где мало ориентиров, знание направлений имеет жизненно важную роль, поэтому ценность этой "карты" для египтян трудно переоценить. Она необходима и для путешествий в крайне запутанном Дуате (Подземном мире). Усопший с её помощью, согласно мифа, должен был достичь востока, где он поднимался в солнечной ладье в Царство Небесное.
В конечном итоге четыре сына Хора эволюционировали в тетраморф - 4 крылатых существ, олицетворяющих 4 евангелистов. Из них лев и антропоморфный ангел сохранились неизменными со времён Древнего Египта, однако Анубиса сменил Бык, а павиана - лев (см. также илл. 21,22):
28.
Тетраморф Евангелия из Авиньона, XI век..
Не была утрачена и семантика: тетраморф сохранил общий смысл сыновей Хора, которые стали выполнять функцию не столпов, а стражников четырёх углов трона Господнего (см. илл. 58). Однако следует понимать, что зооморфный тетраморф также служит прямым доказательством древнеегипетских корней христианства.
Крест же сохранил не только форму, но и основной смысл, означая принадлежность к Миру Повелителя Неба (Сущий). Не изменилась и картографическая функция креста (см. илл. 2). Он указывает на 4 стороны света, обозначенные точками на окружности. Две части света - восток и запад - выделены сакральной символикой: восток "принадлежит" Хору Бехдетскому (ω), а запад - Аменти (
).
Рассмотрим ещё примеры крестов, относимых к раннему христианству:
29.
Здесь может ввести в заблуждение лишь красное кольцо, внутрь которого помещён символ Сущий, оно означает "венок Осириса", но в целом можно констатировать, что ничего, связанного исключительно с Христом, в данной мозаике нет.
30.
"
На мозаике под крестом сидят две птички, которые принесли гирлянду (см. илл. 5) и связали из неё венок. Внутри "венка Осириса" - монограмма Хор Сущий. Единственная особенность - развёрнутая в обратную сторону буква Р (ро), но с учётом того, что в древности практиковалось письмо с разными направлениями (бустрофедон), то затруднений в чтении и идентификации символики не возникало.
Со временем семантика иероглифа imy кое-где стала забываться, и привычный греческий крест стало теснить имя солярного бога - Χορος, - которому, в свою очередь, стал создавать конкуренцию бог ИАО:
31.
Последний - тот самый бог с именем, состоящим из названий двух сторон света и сакрального имени бога Хора (ωρος):
Iabet + Amenti + ωρος
Иабет (Iabet) - означает на древнеегипетском "восток". Таким образом, наши поиски увенчались полным подтверждением озвученных ранее рассуждений, согласно которым Альфа и Омега символизируют, соответственно, Аменти и Орос, т.е. "запад" и имя бога Хора в сакральной записи с начальной буквой Омега. Однако возникает вопрос, куда из греческого креста делась начальная "И", означающая "восток":
32.
Чтобы понять причину метаморфозы, обратимся ещё к одному варианту креста, напоминающего хризму (христограмму):
33.
Отсутствие буквы Ρ (греч. ро) обнажило тот факт, что её место заняла Ι, и получилась комбинация IAΧω (русск. ИАХО). До этого момента о существовании данного ребуса никто даже не догадывался. Но мы знаем, что теософы во главе с Е.Блаватской взяли это имя на воружение, отождествив его с Яхве. Напомним, что иероглифическую запись имени Яхве мы встречали на монете, причисляемой к Финикии (см. комментарий к илл. 50).
По сути на илл. 33 - это даже не крест, а аббревиатура, вписанная в "венок Осириса" и не имеющая ничего общего с именем Христа. Но не менее любопытным выглядит и то обстоятельство, что имя ИАХО на псевдо-хризме легко модифицируется в полноценную хризму добавлением одной лишь петельки, превращающей букву I в Ρ (ро). Судя по многообразию вариантов имен, использующих комбинации из букв И,А,Х,О и других, на рубеже веков шёл активный поиск замены иероглифической записи имени Яхве на греческую (см. работу "Абрасакс").
Теперь мы можем ответить на вопрос об исчезновении I (Iabet) из триады ИАО применительно к греческому кресту на илл. 32: она была совмещена с вертикальной стойкой креста по образу и подобию псевдо-хризмы на илл. 33. Таким образом, полная семантика креста с указанием Альфы и Омеги подразумевает присутствие I. Правда, такой "камуфляж" обернулся впоследствии утратой семантики I и заменой сакрального имени ИАО на библейское Альфа и Омега, для объяснения значения которых пришлось писать отдельную книгу - Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис), - где 4 раза буквально навязывается новая трактовка в форме Я есмь Альфа и Омега (см. вначале).
Отчасти утрата I обусловлена слабой её связью с эсхатологией и в конечном итоге с погребальным культом, впоследствии о ней вовсе забыли. Пользуясь случаем, хотелось обратить внимание на греческий крест на илл. 32, как неподходящий инструмент для орудия казни, для чего прежде всего сгодился бы тау-крест. Но значение последнего в христианстве носит маргинальный характер, следовательно изначальный культ не был связан с распятием. Более того, характерные расширяющиеся концы ветвей креста (см. илл. 2,24,26,29,30 и др.) в точности соответствуют иероглифу imy (о генезисе креста распятия см. следующую часть).
Замена в псевдо-хризме Ро на I многое меняет, правда, не настолько, чтобы в настоящей хризме можно было уверенно признать христианский символизм:
34.
Саркофаг из Латеранского собора.
Данный экземпляр примечателен тем, что мы снова видим двух птичек, повязывающих на крест "венок Осириса". Персонажи, сидящие внизу, ничего не говорят о Христе и могут быть истолкованы только на основании каких-то иных предпосылок, не отображенных здесь. А в общем случае монограмма Хи-Ро никак не связана с Иисусом Христом и относится к древнеегипетскому культу бога Хора и его символике. В качестве доказательства могут быть приведены монеты Птолемея III, правившего Египтом в III в. до н.э.:
35.
Между лап бога Хора в облике орла, изображена хризма (увеличено), следовательно мы снова констатируем отсутствие признаков христианства, которых здесь не может быть в принципе. Кроме того, пример показывает, что поиски подходящей комбинации Хи-Ро велись длительное время, но в конечном итоге лигатура, изобретённая в дохристианскую эпоху, была узурпирована христианской церковью, хотя, видимо, правильней сказать - унаследована. Подобных монет с хризмой периода правления Птолемея III известно несколько штук, и на наше счастье они в прекрасном состоянии, что позволяет провести их точную атрибуцию. Что касается иных артефактов, допускающих субъективную оценку, то практически всегда искусствоведы и историки придерживаются мнения, что монограмма Хи-Ро, включая Хор сущий, относится к христианской символике, вынося в ходе исследования соответствующий вердикт (см. также Приложение 11).
К другим примерам заимствования относится так называемый "Костыльный крест" или "Крест-потент" (сross potent). Он служит разновидностью греческого креста:
36.
Аналогичный крест на монетах VII в.н.э. византийского императора Ираклия I (Heraclius I):
37.
С точки зрения сложившейся легенды христианства так и должно быть, ибо термин "христианство" возводится к имени Христа, а от него - к кресту, как символу распятия и религии в целом, появившейся якобы с приходом самого И-Х. Однако тот же крест мы обнаруживаем примерно за 600 лет до нашей эры:
38.
Потниа Терон ("Владычица зверей") с головой-горгонейоном. Блюдо с острова Родос. Конец VII начало VI в. до н. э. Лондон. Британский музей.
Увеличенный фрагмент:
39.
Четыре маленькие точки внутри креста слева - одна из характерных особенностей крестов греческого типа в античную эпоху. Ранее они нам встречались на илл. 2. В том примере из-за букв Альфа и Омега поместились только две точки, но следует обратить внимание, что "точки" на илл. 2 - это маленькие крестики. Большой крест с маленькими внутри называется "Иерусалимским крестом". Как гласит легенда, Иерусалим был захвачен (освобождён) крестоносцами, воодушевлёнными именно "Иерусалимским крестом":
40.
Такая же символика и на Медузе горгоне, из чего следует неумолимый вывод, что символ появился задолго до христианства.
Значительный интерес представляет коптская надгробная стела IV века:
41.
Монограмма в "венке Осириса" (без букв Альфа и Омега) читается просто как пара букв: И, Х. И мы не можем однозначно говорить о замысле изготовителя стелы. Быть может, Альфа и Омега присутствуют по-умолчанию (ИАХО), но есть и другой вариант: мы видим тенденцию к упрощению символики ИАХО, что могло привести в итоге к утрате исходной семантики и вокализации. Люди того времени вполне могли воспринять редуцированный вариант монограммы, как новое слово в сакральной символике и дать ему собственную интерпретацию в виде неозвученного словосочетания И-Х, которое впоследствии было истолковано как "Добрый Целитель" (Иисус Хрестос) (см. следующую часть). Даже в самой Библии имя Иисуса Христа приводится исключительно в зашифрованном виде. Например, его полное имя в "Оксиринкских папирусах":
Такая уловка давала большое пространство для манёвра, чтобы в конечном итоге новая церковь смогла подчинить себе старых (языческих) кумиров, скрываемых в Библии под загадочными титлами.
Возвращаясь к самой стеле, отметим, что под "венком Осириса" расположена tabula ansata с именем усопшего, а в нижнем разделе стелы - символ Сущий с двумя Анкхами по обе стороны.
Другим мощным фактором, повлиявшем не только на символику, но и на складывавшуюся в Поздний период египетской истории будущую религиозную доктрину христианства, послужила огромная популярность Анкха, означавшего самое востребованное - жизнь. Не удивительно, что богословы поспешили занести его в раннехристианскую символику.
Массовое хождение сакрального греческого креста ни в коей мере не повлияло на отношение к Анкху, т.к. они символизируют совершенно разные категории. Если иероглиф imy (греческий крест) отражает космологические метаконтексты, то Анкх - это символическое представление инстинкта выживания.
42.
Но для Античности решающее значение уже имели не исторические контексты, а как таковая сакральность, поэтому кресты принялись массово модифицировать, проводя своеобразную рационализацию. Египетские раннехристианские погребальные стелы:
43.
44.
Илл. 43: В центре стелы - символ Сущий, обрамленный "венком Осириса", вверху по бокам - монограмма Хор сущий,
внизу по бокам - два Анкха, на табличке - имя усопшего.
Илл. 44: В центре - Хор сущий, его окружают Альфа и Омега, по бокам - два Анкха.
Примечательна следующая стела (III в.н.э):
45.
В самом центре Сущий изображён внутри баптистерия, имеющего классический вид: небесный купол, поддерживаемый четырьмя столпами. Очень важный симптом: у изображенных по бокам Анкхов наметилось раздвоение "тела на две ноги".
Рядом с египетскими раннехристианскими крестами удивительно органично смотрится крест VI в. из Херсонеса:
46.
Петух (GALLUS), сидящий на кресте, - это метаморфоза иконографии древнеегипетского бога солнца Хора-Ра (от него - GALLUS). Под ним - монограмма Сущий, обрамлённая венком Осириса, она совмещёна с древнеегипетским символом жизни (Анкхом). Обнаружение египетского креста в Крыму свидетельствует о тесных контактах Херсонеса с Египтом. Очевидно, они имели длительный и разносторонний характер, что нашло отражение в кириллической азбуке, лишь незначительно отличающейся от коптского алфавита.
В дальнейшем в Анкхе, как в фокусе, сошлись два удивительных явления: антропоморфизация (очеловечивание) символики и её мифологизация. Подобная метаморфоза произошла с богом Хором-Ра, превратившегося в петуха и ставшего персонажем египетского фольклора (сборник "Китаб ахбар аз-заман ва-ль-аджаиб аль-булдан"). На одной из египетских стел, относимых к раннему христианству, мы обратили внимание на наметившуюся тенденцию изображать у Анкха подобие ног (илл. 45,46). Логика очевидна, если рассматривать верхнюю часть Анкха как голову, а расходящиеся боковые ветви - как руки. И вот в древнеримских катакомбах среди прочих рисунков и надписей обнаруживают подобие изображения И-Х:
47.
Если следовать евангельскому сюжету, то мы видим, как И-Х въезжает на осле в небесный град Иерусалим. С другой стороны, беспристрастный взгляд констатирует, что на осле перемещается Анкх, раскинувший руки в разные стороны, и фоном ему служит рыба, которая ассоциируется с христианством. Две рыбы, считающиеся символом христианства:
48.
Верхняя рыба несёт хорошо известный нам символ Сущий, а нижняя - хризму, т.е. имя "Хор". В целом комплект вотивных рыбок отражает очевидный для наблюдателя ночного неба факт вхождения солнца в эру Рыб. Примерно 2000 лет до этого продолжалась эра Овна, о чём красноречиво свидетельствует облик Амона-Ра на илл. 1 (Амон-Ра - это ипостась бога солнца Ра в момент весеннего равноденствия). Примечательно, что с её уходом одно из крупнейших религиозных движений дохристианской эпохи прекратило своё существование по той же самой причине: манихеи (от Мин), поклонявшиеся богу Мину-Амону (илл. 1), свернули свою деятельность, т.к. их кумир, солярный бог, перестал отвечать прежним критериям, утратив "легитимность".
Вхождение в эру Рыб повлекло тектонические сдвиги в онтологии жителей Средиземноморья: старые идолы уходили в небытие, а им на смену пришли новые, ознаменовав начало "новой веры". С этой точки зрения появление рыб в сакральной символике нельзя считать неожиданным событием. Созвездие Рыб, как известно" подразумевает две рыбы:
49.
50.
51.
Но иногда рисовали одну рыбу, явно не придавая значения количеству. На стыке эр тема рыб и подводного мира имела огромную популярность, о чём говорят потрясающие помпейские фрески.
Тема якоря в религиозном символизме также возникла благодаря Анкху, когда заметили, что он напоминает конструкцию якорей того времени:
52.
На волне популярности "рыбной" темы возникли новые понятия и символы. Так, например, якорь с рыбами был назван "Рыбой жизни" (ΙΧΘΥϹ ΖΩΝΤΩΝ), что подвигло адептов христианства приписать его к христианской символике:
53.
"Рыба жизни", погребальная стела, начало III века.
Они не уловили того момента, что главным символом служит якорь, воспринимаемый как Анкх, т.е. символ жизни, благодаря ему и стела получила название "Рыба жизни". Справедливости ради надо отметить, что стел с подобной символикой очень мало - буквально единицы. Видимо, желающих расшифровывать "рыбные ребусы" оказалось слишком мало, тем не менее в эпоху сложившегося христианства обычное греческое слово "рыба" (ΙΧΘΥϹ), известное с дохристианской эпохи, было истолковано в качестве акронима: Ἰησοὺς Χριστὸς Θεoς ῾Υιὸς Σωτήρ (Иисус Христос Божий Сын Спаситель).
В дальнейшем фантазия жителей Ойкумены не оскудевала, и они наплодили буквально сотни разновидностей крестов (о семантике православного креста см.здесь)
Вероятно, символика Анкха присутствует и в самом раннем кресте, обнаруженном в Геркулануме:
54.
Был ли это тау-крест или Анкх, выяснить в наше время, очевидно, не удастся, по этой же причине его истинное назначение также останется нераскрытым. Это мог быть и обычный предмет утвари.
Со временем процесс очеловечивания Анкха дошел до логического конца, явив человека, совмещённого с крестом, т.е. - распятие (см. Приложение к ч. 2). Жизнеутверждающая семантика Анкха трансформировалась в символическое убийство, смысл которого раскрывается литургическим гимном:
"Христос воскрес из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробах жизнь даровал!"
Он таким образом возвращает нас к семантике Анкха: человек, совмещённый с крестом, даровал жизнь сущим во гробах. Формула, "сущие во гробах", как мы знаем, унаследована из многовековых глубин древнеегипетского погребального культа и означает крещёные Миром, в небе которого правит небесно-солярный бог Хор.
Наполнить сюжетную канву мифологическим содержанием не составило большого труда - благо, обширнейшее литературное наследие Древнего Египта только способствовало деятельности многочисленных евангелистов. За основу легло жизнеописание Аполлона (Хора Бехдетского ), что представляется неизбежным, учитывая предысторию "христианского" символизма.
Комментарии к средневековой иконографии И-Х.
Санта Чечилия ин Трастевере
И-Х изображен в двух аспетах: Агнец божий и Сын божий:
55.
56.
На нимбе агнца изображена христограмма, а к голове Сына божьего тянется Рука Бога с венком Осириса.
Возвращаясь к теме превращения Анкха в символ мученической смерти, можно отметить, что по аналогии с ним "венок Осириса" стал терновым венцом И-Х. Но цветочный "венок Осириса" успешно сохранился в иконографии - см. Приложение 4-7. На мозаичные иконы перекочевала из древнеегипетской мифологии и птица Бену (Феникс):
57.
Санта Прасседе. Капелла Зенона.
58.
Небесный трон Господа держат четыре ангела - идея полностью заимствованная у четырёх сыновей Хора, небесных столпов.
Сан Марко в Риме.
59.
В Риме продолжается традиция замены в "ответственных" местах Альфы (или латинской A) на лигатуру
. Крест на нимбе Агнца Божьего - хризма. Сочетание в нимбе
, P и ω характерно для италийской иконографии, хотя в западной традиции нимб И-Х обычно изображался без букв. Как оказалось, это был единственно верный подход, т.к. в данном вопросе накопились разногласия и недопонимания:
60.
61.
62.
Иконы слева направо: греческая, православная, италийская (в нимбе -
, P и ω ).
Специалист говорит по этому поводу следующее:
Итак, «ό ών», греческие буквы «омикрон» (в данном случае, это артикль мужского рода) и «омега» с «ню» («ни» в византийском произношении), собственно, само слово «сущий». Обычно на иконах они располагаются следующим образом: в верхней лопасти «омикрон» и ниже слева направо относительно зрителя, «омега» и «ню».
Реже, буквы располагаются по часовой стрелке и даже против.
В мировой культуре много примеров, когда значение некого символа забывается и, со временем начинает иметь другой смысл. К сожалению, так случилось и с буквами крестчатого нимба. Греческий язык на Руси к XVI веку практически никто не знал. Толкование «ό ών» - «сущий» было утрачено (выделено мной). Однако, разгадать тайну «загадочных букв» очень хотелось. Греческие буквы очень похожи на славянские (тем более, что шрифты на то время, практически не отличались), греческая «омега», с надстрочными знаками, была принята за славянскую букву «от» T. И это уже давало известный простор в толковании .
Однако обратимся к истокам и рассмотрим внутренний саркофаг Тахатеру, 900 г. до н.э.:
63.
Древнеегипетский саркофаг устроен как модель Мира, поделённый на нижний и верхний. Последний олицетворяет богиня неба Нут:
64.
Нимб богини Нут такой же "кресчатый", как у И-Х. Но египтянам не нужно было ломать голову и дописывать на нимб пометки, поскольку сам нимб содердит иероглиф imy со значением Сущий. Этот же иероглиф есть на нимбе И-Х с тем же значением. Напомним гимн: "Христос воскрес из мертвых, смертью смерть поправ, и сущим во гробах жизнь даровал!" Когда египтяне клали усопшего в саркофаг, изображавший модель Мира, он становился сущим, т.е. воссуществовавшим в Мире. Функция "крещения" в данном случае возлагалась на иероглиф imy. Поэтому на нимбе И-Х не желательно чего либо писать - там и без приписок уже имеется надпись сущий, выполненная священной иероглификой.
Заключение.
В ходе проведённого анализа установлено:
1 что т.н. раннехристианская символика не имеет ничего общего с И-Х и относится к древнеегипетскому символизму.
2. Появление символики распятия стало следствием метаморфозы древнеегипетского символа жизни Анка в кризисный период, вызванным сменой астрологических эр. Ощущение утраты, переживаемое лучшими умами того времени, породило культ мученичества, предопределило направление эволюции Анкха и заложило основы новой веры.
3. Мифологизация нового символа - распятия - осуществлена с использованием древнеегипетских протографов.
Общий вывод. Христианство всецело базируется на предшествующей ему культуре Древнего Египта, основанной на солярном монотеизме, поэтому обсуждение историчности И-Х лишено научных предпосылок.
Вместо послесловия.
Ни в коей мере не ставим перед собой задачу кого-то переубедить и отлучить от веры - мы не относимся к атеистам (афеистам, аметистам etc.). Ибо вера - это предмет не гнозиса, а социальной психологии и в конечном итоге культурологии. Любой нормальный человек, получивший базовое образование, в состоянии понять, что вера в марсиан ничуть не хуже любой другой, заметив при этом отсутствие марсианских церквей с марсианскими попами, читающих марсианские проповеди. Наша цель - помочь тем, кто желает узнать, как и откуда появились ныне существующие христианские символы.
Приложения.
Усопшие держат в руках розовые венки оправдания:
1.
2.
3.
"Венок Осириса" изображен дважды: как гирлянда и в левой руке усопшей.
"Венок Осириса" на мозаике верхнего регистра баптистерия Сан Джованни ин Фонте (XIIв.):
4.
"Венок Осириса" над христограммой.
5.
"Венок Осириса" крупным планом. Венок держит "Рука Бога".
6.
"Венок Осириса" пошёл по рукам святых отцов.
7.
Две птички после мытарств с венком Осириса угощаются виноградом.
8.
Надгробие с изображением пожилого мужчины из некрополя в Абукире. (II в. Мрамор. Александрия) В правой руке усопший держит "венок Осириса".
9.
Барельеф бога солнца на "Арке Константина".
10.
Монета Константина Великого, 317 г.н.э. На реверсе изображён бог солнца с надписью SOLI INVICTO COMITI ("Непобедимого солнца наместник)".
11.
Римская стела. Национальный музей римского искусства, Мерида. Монограммы Хи-Ро и Хор сущий изображёны рядом, что можно интерпретировать как сакральную равнозначность.