Ki tavo
בפרשתנו, אחרי דברים קשים מאד, משה מזכיר לעם ישראל את הבטחתו של הקב"ה שניתנה בפרשת יתרו ואומר: וַיהוָה הֶאֱמִירְךָ הַיּוֹם לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר לָךְ, וְלִשְׁמֹר כָּל מִצְוֹתָיו. וּלְתִתְּךָ עֶלְיוֹן עַל כָּל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר עָשָׂה לִתְהִלָּה וּלְשֵׁם וּלְתִפְאָרֶת, וְלִהְיֹתְךָ עַם קָדֹשׁ לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ כַּאֲשֶׁר דִּבֵּר. הפסוקים הללו, אפילו שהם ניראים דומים מאד לפסוקים מפרשת יתרו: וִהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל-הָעַמִּים, כִּי-לִי כָּל-הָאָרֶץ. וְאַתֶּם תִּהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּהֲנִים, וְגוֹי קָדוֹשׁ: (שמות י"ט: ה-ו)
שונים במקצת, והשוני הזה נותן לנו רמז ברור לתשובה לשאלה: מה זה אומר - להיות עם קדוש? האם זהו מצב אפריורי או מצב מותנה? האם הקב"ה בחר בנו לכתחילה, או שאנו צריכים להקנות לנו את בחירתו על-ידי התנהגותנו הנאותה? לכאורה מפרשתנו מסתמן שהתשובה היא שנהיה גוי קדוש רק אם נשמור את המצוות. אמנם אם נתבונן בפסוקים עוד יותר, יכול להיות שנגיע למסקנה שמדובר על שילוב מסויים: עם ישראל נבחר לכתחילה (יכול להיות שבזכות האבות), ועכשיו עליו להצדיק את בחירתו של הקב"ה על-ידי שמירת המצוות. כפי שכותב הראי"ה קוק:
"... ששני דברים עיקריים ישנם שהם יחד בונים קדושת ישראל וההתקדשות האלוהית עמהם. האחד הוא סגולה והשני הוא ענין בחירה, זה תלוי במעשה הטוב ובתלמוד תורה. החלק של הסגולה הוא הרבה באין ערוך כלל, יותר גדול וקדוש מהחלק התלוי בבחירה, אלא שברית כרותה היא שהסגולה הפנימית לא תתגלה בזמן הזה כ"א לפי אותה המידה שהבחירה מסייעת את גילויה, א"כ הכל תלוי לפי רוב המעשה וקדושת האמונה ותלמוד-תורה (אגרות הראי"ה אגרת תקנ"ה)
מכל מקום,- או שעלינו להקנות לעצמנו מעמד נשגב זה, או שהוא כבר מעונק לנו ועלינו לעמוד באתגר ולא לבזותו,- חייבים לנסות להבין על איזה בדיוק מצוות ומעשים מדובר. כאשר אנו מדברים על המצוות, בדרך כלל מתכוונים לאדם, לפרט, ליחיד. אלא ש"עם קדוש" לא יכול להיות רק אוסף של יחידים, הוא צריך להיות קדוש כקבוצה, ממלכת כהנים ולא סתם כהנים - מיסיונרים שהולכים בין אומות העולם ומגלים להם את אור היהדות, אם כי אנו מוצאים מאמר כזה בגמרא: " ואמר ר"א לא הגלה הקדוש ברוך הוא את ישראל לבין האומות אלא כדי שיתוספו עליהם גרים" (מסכת פסחים פ"ז, ב)
אם נזכר בדבר התורה שפורסם בעלוננו לפרשת "ראה", נראה את החלוקה שעושה מיכאל שניידר להלכות יסודי התורה: חמש מצוות הראשונות, העוסקות בהשגה שכלית של אלוקים, ואילו חמש מצוות האחרונות עוסקות בעם ישראל שתפקידו להבטיח, במילים של שניידר, את "נוכחות האל בתוך החברה וההיסטוריה".
נדמה לנו שזה בדיוק "עם קדוש", המייצג את האלוקים עלי אדמות. אמנם, עדיין נשארת השאלה: איך להגיע לדרגה כזאת?
בשאלה זו דן הוגה דעות יהודי של מאה ה-20 הרב פרופ' אליעזר ברקוביץ בהרבה מעבודותיו. בשבילו, "עם קדוש" - זה קולקטיב לדוגמה, עם שהיותו כזה- מחנך גם את האומות האחרות שרואות אותו ורוצות להיות כמוהו, אומרות, כביכול: "מי כעמך ישראל", או "אשרי העם שה' - אלוקיו". אם כי עמנו עדיין רחוק ממצב כזה, לפי ברקוביץ - מדינת ישראל היא שלב חשוב והכרחי להשגתו. עם קדוש חייב להקרין את אורו לגוים בכל מישורי החיים. זה אפשרי רק אם יש לו שליטה בכל מישורי החיים.
על יסוד הפסוק מפרשת יתרו ומפרשתנו "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש" ברקוביץ בונה תאולוגיה שלמה של הציונות. התיאולוגיה הזאת אומרת כי רק הקיום הריבוני נותן בידי בני האדם את העצמאות הנדרשת כדי להיות נציג של האלוקים בעולם הזה.
"ממלכת הכוהנים איננה חברה שבה מעמד הכוהנים שולט על ציבור של לא־כוהנים בשמו של אל כלשהו", כתב ברקוביץ. "גוי קדוש הוא אומה שבה כולם כוהנים. ובמקום שבו כולם כוהנים, כולם משרתים - והאל לבדו שולט". האומה חייבת להיות בעלת ריבונות לפי ברקוביץ, לא על מנת ליצור מדינה שתהיה הערוץ היחידי אל הקדושה, אלא כדי להעניק לאומה אחריות לגורלה כדי לאפשר לה להיות מופת לאומות אחרות. "לפיכך", כתב ברקוביץ, " 'ממלכת כהנים וגוי קדוש' אינה תיאוקרטיה, אלא רפובליקה שבמרכזה ניצב האל" (אלוהים, אדם היסטוריה, עמ' 141).
עם קדוש וממלכת כהנים - זה העם שהקב"ה מאיר דרכו לכל אומות העולם. מי יתן ונהפוך לעם כזה באמת...
מרים קיטריסקי
В недельном разделе Ки Таво, после очень грозных предупреждений и предсказаний, Моше напоминает народу Израиля обещание, данное Всевышним еще в книге Шемот (глава Итро), и говорит: "ПОСТАВИТ ТЕБЯ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ВЫШЕ ВСЕХ НАРОДОВ ЗЕМЛИ... /9/ СДЕЛАЕТ ТЕБЯ БОГ СВОИМ НАРОДОМ СВЯТЫМ, КАК ПОКЛЯЛСЯ ОН ТЕБЕ». Эти слова очень похожи на слова из Итро: «БУДЕТЕ МНЕ ИЗБРАННЫМ ИЗ ВСЕХ НАРОДОВ, ... /6/ И БУДЕТЕ ВЫ МНЕ ЦАРСТВОМ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЕЙ И НАРОДОМ СВЯТЫМ.» - но есть между ними и различие. Это различие проливает нам свет на возникающий вопрос: что это такое - святой народ? Является ли это положение заданным, или же оно от чего-то зависит? Избрал ли Всевышний нас изначально, или это избрание нужно еще «заработать» правильным поведением? Казалось бы, из нашей главы становится ясно, что мы сможем стать святым народом, если будем соблюдать заповеди. Но если мы посмотрим на эти стихи еще внимательнее, может быть, придем к выводу, что речь идет о неком сочетании изначальной избранности народа Израиля (возможно, со времени наших праотцев), и необходимости оправдать эту избранность соблюдением заповедей. Вот как пишет об этом рав Авраам Ицхак Кук:
«Есть две главные вещи, которые составляют святость народа Израиля: ...одна - это избранность, а другая - это выбор, и это уже зависит от добрых дел и изучения Торы...»
В любом случае, должны ли мы сами обеспечить себе этот высокий статус, или же он дан нам изначально, и мы только должны не потерять его и не опозорить, - все равно нам нужно постараться понять, о каких в точности заповедях и поступках речь. Когда мы говорим о заповедях, обычно мы имеем в виду человека, индивидуума - но ведь «святой народ» не может быть просто множеством индивидуумов, он должен быть святым как сообщество, «царством священников», а не просто священниками - миссионерами, которые ходят среди народов мира и открывают им свет еврейского учения. (Хотя, надо отметить, мы находим такого рода высказывание в Гемаре: «Сказал раби Элиэзер: Святой, да будет Он благословен, рассеял Израиль между народами мира не для чего иного, как для того, чтобы к нему присоединились геры» (Песахим 87б) )
Если мы обратимся к заметке, которая была опубликована в нашем листочке к главе «Рe'э», мы увидим, как разделяет Михаэль Шнейдер заповеди Основ Торы: в первых пяти речь идет об интеллектуальном познании, которым человек постигает Бога, тогда как в последних пяти говорится о народе Израиля, функция которого, как формулирует это Шнейдер, «обеспечить присутствие Бога в обществе и в истории».
Это, наверное, и есь «святой народ», представитель Бога на земле. Остается, однако, еще один вопрос: как достичь этого?
Этим вопросом занимается еврейский мыслитель 20 века проф. Элиэзер Берковиц во многих своих работах. Для него «святой народ» - это образцовый коллектив. Это народ, существование которого воспитывает также и другие народы, которые смотрят на него и хотят тоже быть как он, - как будто бы говоря: "Кто как народ твой, Израиль" или "Блажен народ, Бог которого - Господь". Хотя наш народ еще далек от такого статуса, но образование государства Израиль, по Берковицу, есть важный и необходимый шаг к идеальному положению. Святой народ должен проецировать свой свет народам во всех областях жизни. А это возможно лишь если народ может самостоятельно управлять всеми областями жизни.
На основе стиха в разделе Итро: "А вы будете у Меня царством священников и народом святым" Берковиц строит развитую теологию сионизма. Теология эта утверждает, что только суверенитет дает людям необходимую людям самостоятельность, необходимую, чтобы быть представителями Бога в этом Мире.
"Царство священников - не государственное устройство, при котором священики управляют другими людьми от имени некоего божества" - пишет Берковиц. "Святой народ - народ, в котором все священики. А там, где все священики, все священнослужители, там правит один Бог."
Народ, по Берковицу, должен иметь независимость и самоуправление. И не для того, чтобы стать единственным каналом святости, а для того, чтобы дать народу ответственность за свою судьбу, чтобы стать образцом для других народов.
"Поэтому, - пишет Берковиц, - царство священиков и народ святой - это не теократия, а республика, в центре которой Бог".
Святой народ и царство священников - это народ, через который Бог шлет свет всем народам Мира. О если бы мы действительно стали таким народом...
Мириам Китросская