Великая душа. Жизнь и принципы Махатмы Ганди
В 2007 году, отвечая на вопросы корреспондентов журнала «Шпигель», президент России Владимир Путин сказал: «Являюсь ли я демократом чистой воды? Конечно, я абсолютный и чистый демократ. Но вы знаете, в чём беда? Даже не беда, трагедия настоящая. В том, что я такой один, других таких в мире просто нет… После смерти Махатмы Ганди поговорить не с кем».
Эти слова облетели весь мир и вошли в число самых ярких фраз российского лидера за всю его политическую карьеру.
Но далеко не все из тех, кто вспоминает слова Путина, имеют чёткое представление о том, кем на самом деле был человек, которого президент России хотел бы видеть в качестве своего собеседника.
Трус из Порбандара
Мохандас Карамчанд Ганди родился 2 октября 1869 года в индийском городе Порбандар в состоятельной семье из варны вайшьев. Маленький Мохандас, или Мохан, меньше всего напоминал философа, мыслителя и политика, идеи которого перевернут мир.
Стеснительный мальчик не слишком любил учиться, боялся змей и призраков. О своей детской трусости в зрелом возрасти Ганди говорил совершенно откровенно.
В 13 лет Мохан женился на сверстнице по имени Кастурбай. Собственно, сам мальчик к женитьбе отношения не имел - брак заключили родители в полном соответствии с индийскими обычаями того времени.
Мохандас Ганди и его жена Кастурбай (1902).
К моменту окончания школы Ганди имел весьма смутные представления о том, чем хочет заниматься дальше, и решение за него принял дядя, предложив отправить племянника учиться в Лондон на юриста.
В столице Британской империи к молодому человеку из Индии относились со снисхождением, как подобало относиться белым господам к смышленому аборигену из колоний.
Получив диплом, Мохандас вернулся на Родину, рассчитывая получить должность адвоката при суде Бомбея. Но тут выяснилось, что право, которое изучал молодой человек в Лондоне, отнюдь неравнозначно праву, действующему в Индии.
В 1893 году молодого юриста старший брат пристроил работать в Южную Африку, где в тот момент жило и работало много выходцев из Индии.
«Только для белых»
Здесь выяснилось, что Ганди - очень неплохой адвокат, который способен улаживать даже весьма сложные конфликты. Среди его клиентов были как белые, так и индийцы. Несмотря на то, что Ганди не очень старательно отслеживал свои доходы, его благосостояние росло, и через несколько лет он смог перевести из Индии жену и сыновей.
Преуспевающий адвокат господин Ганди никогда бы не превратился в того Ганди, которого знает весь мир, если бы там же, в Южной Африке, он в своей адвокатской практике и повседневной жизни не сталкивался бы с вопиющими проявлениями неравенства. Белые держали индийцев за людей «второго сорта», платили им гроши, всячески унижали.
С полным бесправием сталкивались не только бедные индийцы, но и сам Ганди.
Ганди в 1918 году.
Канонический случай из его биографии: однажды респектабельный адвокат Ганди купил билет на поезд в первый класс. На его беду, мест в первом классе хватило не всем, и один белый господин, раздражённый этим обстоятельством, потребовал освободить для себя место, выставив «смуглого» в вагон попроще. И напрасно Ганди протестовал, показывал билет - на очередной станции пришла полиция, и адвоката просто вышвырнули из поезда, наглядно показав, где его место.
Мириться с этим Ганди не пожелал и решил посвятить свою жизнь борьбе за права угнетённых, в первую очередь - за права соплеменников-индийцев.
«Сатьяграха»
И опять-таки, пойди Ганди традиционным путём бунтарей, он стал бы всего лишь ещё одним в длинном списке революционеров.
Однако Ганди был категорическим противником вооружённой борьбы и в качестве альтернативы ей разработал собственный метод, в основе которого лежало стремление воздействовать на разум и совесть оппонентов.
Основой метода Ганди, который получил название «Сатьяграха», являлся отказ от насилия и готовность переносить боль и страдания.
Целью «Сатьяграхи» является превращение соперника в союзника и друга - сторонники этого метода считают, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие.
Ганди разработал правила и кодекс поведения участников «Сатьяграхи».
Её правила гласят:
- Будьте уверены в себе, не полагайтесь на тех, чью деятельность вы не в состоянии контролировать в рамках вашего движения.
- Держите инициативу в своих руках даже тогда, когда ждёте реакции оппонента, продолжайте предпринимать конструктивные активные действия.
- Непрерывно ведите информационную пропаганду.
- Сократите свои требования до минимума, однако в главном не уступайте никогда.
- Избегайте статичных ситуаций.
- Изучайте слабые стороны своих аргументов со всех сторон.
- Ни в коем случае не отказывайтесь от поиска путей сотрудничества с оппонентами. Целью наступления должен быть не оппонент, а стоящая проблема.
Кодекс «Сатьяграхи» содержит следующие постулаты:
- Откажитесь от контрударов по оппонентам.
- Откажитесь от оскорблений.
- Предупреждайте возможное физическое насилие над оппонентами и уважайте их доверие.
- Не сопротивляйтесь конфискации имущества и аресту. Придерживайтесь своих идеалов.
- Оказавшись под арестом, ведите себя, как истинный «сатьяграхи».
- Подчиняйтесь выбранным лидерам. Если совесть подчиняться не позволяет, сложите с себя обязанности. Если недовольство лидерами принимает массовый характер, они должны быть выбраны заново.
- Не ждите победы или безопасности. Данный метод нельзя назвать беспроигрышным, сохраняйте уверенность в себе и мужество. Потеря уверенности - это поражение.
Моральный авторитет для Индии
Принципы «Сатьяграхи» Ганди начал впервые применять в Южной Африке, борясь за права земляков.
Поначалу идеи адвоката вызвали улыбку не только у англичан, но и у тех, для защиты прав которых они, собственно, создавались.
Но, как говорил Ганди, «сначала тебя не замечают, затем над тобой смеются, затем с тобой борются, затем ты побеждаешь».
Ганди отстаивал свои убеждения личным примером. Во время англо-бурской войны он не брал в руки оружия, а спасал жизни в качестве военного санитара. Он выпускал еженедельник «Индийское мнение», в котором словом боролся с неравенством. Он сменил европейскую одежду на индийскую, а драгоценности и подарки отдавал в пользование нуждающимся.
Власти Британской империи оказались всерьёз озадачены - чудаковатый адвокат, находивший всё новых и новых сторонников, оказался оппонентом, против которого у них не было методов. Аскетичного Ганди невозможно было купить, отрицающего насилие не за что было предавать суду. А его настойчивость медленно, но верно меняла ситуацию, заставляя колониальные власти идти на всё новые и новые уступки.
Моральный авторитет Ганди среди индийцев рос стремительно. В 1915 году, когда он вернулся с Южной Африки на Родину, писатель Рабиндранат Тагор, лауреат Нобелевской премии, впервые назвал Ганди «Махатмой» («великой душой»).
Сам Ганди считал, что недостоин подобного громкого титула.
В Индии «великая душа» становится душой движения за независимость страны, которое давно нуждается в объединяющей фигуре.
Проверка на прочность
Однако лидерство Махатмы Ганди вовсе не было безоблачным и безоговорочным. Категорическое неприятие насилия как метода борьбы отталкивало от него многих потенциальных союзников.
Махатма Ганди в течение 13 лет возглавлял Индийский национальный конгресс, однако покинул его, когда понял, что не может переубедить тех, кто хочет добиться независимости с оружием в руках.
Сам Ганди выдвигал в качестве метода борьбы с колонизаторами несотрудничество:
- Отказ индийцев от титулов и званий, полученных от англичан.
- Бойкот выборов в законодательные собрания.
- Бойкот судов, правительственных учреждений и английских учебных заведений.
- Отказ от одежды европейского образца.
- Поощрение ручного ткачества и ручного прядения.
- Отказ от уплаты налогов.
Принципы Ганди сталкивались с суровой реальностью - британские власти, в отличие от сторонников «Сатьяграхи», своё насилие не сдерживали. Дело не ограничивалось арестами и избиениями, порой манифестантов убивали. И тогда у индийцев сдавали нервы, и они отвечали на насилие насилием.
Ганди, к возмущению сторонников, заявлял: если у индийцев нет готовности удерживаться от насилия, значит, они ещё не готовы к независимости.
«Соляной поход»
Последовательность Махатмы Ганди многие объявляли слабостью и трусостью. Но право на свои принципы Ганди отстаивал личным примером.
Его арестовывали бессчётное число раз, судили за подстрекательство к антиправительственным действиям, отправляли в тюрьму - Махатма все испытания встречал со спокойствием и смирением.
Понять и принять принципы Ганди не могли и многие индийцы. Выступая против кастового неравенства, Махатма отрицательно относился к радикалам, требовавшим полного демонтажа кастовой системы индийского общества. Исповедуя индуизм, Ганди выступал против индуистов-радикалов, устраивающих гонения на индийцев-мусульман.
Одной из самых известных акций Ганди и его последователей стал так называемый «соляной поход» 1930 года. Махатма с 79 соратниками прошёл пешком от города Ахмадабад до побережья Аравийского моря. После окончания 390-километрового похода, в ходе которого к группе протестующих присоединялись всё новые последователи, его участники принялись демонстративно выпаривать соль из морской воды. При этом в знак нарушения колониальной соляной монополии участники «соляного похода» не уплачивали налог на соль.
Разгневанные колониальные власти бросили Ганди за решётку, но акция продолжилась и после его ареста. В тюрьме оказали около 80 тысяч человек, но и это не останавливало людей от протеста. В конце концов, власти выпустили Ганди.
«Соляной поход» произвёл огромный пропагандистский эффект. Махатма Ганди и его принципы набирали популярность во всём мире, включая Англию, к великому ужасу властей Британской империи.
АиФ