Определения • СИСТЕМА

Jan 02, 2010 14:55



«Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком» (Ин 10,10).

.

Жизнь Горнего мира, жизнь в Боге и с Богом или Пакибытие есть именно - «жизнь с избытком», то есть воистину Подлинная Жизнь1.

Бытие же «дольнего» мира есть даже и не жизнь в полном смысле этого слова, а всего лишь - всегда и во всём

/и, в первую очередь, во времени/

лимитированное «существование с недостатком». То есть - «автономное» ПОЛУ-бытие отторгнутое некогда от своего Источника2 и тем самым фактически «запрограммированное»

«проклята земля за тебя» (Быт 3, 17)

на непрерывную энтропию, медленное «угасание» и итоговый вечный «провал» ни во что, в бездну НЕ-бытия. Это «проклятье» оторванности от Подлинного Бытия, как некий «программный код», изначально

/то есть с момента свободного выбора человеком отвержения Божьей заповеди, а через то самой Жизни3/

и навсегда

/до самого окончания этого «дольнего» мира4/

«вписано» в самый способ существования творения отпавшего от своего Творца.

В отпавшем в «автономное» ПОЛУ-бытие творении нет и не может быть никакого иного источника для восполнения «недостатка» бытия кроме него же самого, поэтому фактическим «алгоритмом» определяющим и выстраивающим всё его существования является непрерывное «пожирание» им самоё себя или постоянная и всеобъемлющая «имплозия»5 всего в нём налично-сущего6.

Но поскольку основным «кодом» изначально «вписанным» в саму налично-сущую «ткань» творения

/пусть даже и отпавшего некогда от своего Творца/

всё равно является именно - жизнь, то «алгоритму» тотальной энтропии, «убывания» и «провала ни во что»7, всегда и на всех «уровнях» противостоит «алгоритм» взаимопритяжения всех её налично-сущих «элементов».

Функционирование этих двух «алгоритмов»

/точнее их разнонаправленных векторов/

обозначаемое в системном анализе как процесс «системогенеза», как раз и задаёт «дольнему» миру всю его аксиологичность и выстраивает в нём все его наличные «иерархии».

Исходя из всего вышеизложенного любая СИСТЕМА дольних «мира и века сего»8, в онтологическом «плане» есть - способ существования падшего творения в условиях непрерывного убывания бытийственности9. _____________________________

1 - ср. - «Я есть Путь, Истина и Жизнь» (Ин 14,6).

2 - «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада эдемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни» (Быт 3, 24).

3 - «И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт 2, 16:17).

4 - «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля, и все дела на ней сгорят» (2 Петра 3:10).

5 - «имплозия» (взрыв вектором своей силы направленный «вовнутрь») - достаточно специальный технический термин, используемый Ж.Бодрийяром в его работах для обозначения (в конечном итоге) тех или иных явлений утраты реальности и более или менее соответствующий - «схлопыванию», «убыванию бытийственности» или «провалу ни во что» у ВТ.

6 - как экзистенциально-сущего, так и бытийно-сущего, то есть обладающего как материальной, так и нематериальной, духовной «природой».

7 - Христос учит нас любить 2

8 - равно и их самих, поскольку как «мир сей», так и «век сей» являются именно СИСТЕМАМИ в полном смысле этого слова.

9 - то есть постоянного увеличения в нём «недостатка» налично-сущего бытия или «истоньшения» его «ткани» вплоть до образования в ней «разрывов» ни во что, в которые-то рано или поздно окончательно рухнет «мир и век сей».
Кстати, именно поэтому - «итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте» (Мф 23,3), а также - «отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф 22,21).
Любые формы борьбы с СИСТЕМАМИ и системностью, ведущиеся с «позиций» их отрицания (то есть с «позиций» антисистемных), в итоге, всегда ведут только, к ещё большему ускорению процессов «убывания бытийственности» или к увеличению энтропии.

продолжение темы - Определения • Клерикальная СИСТЕМА

.

Определения

Previous post Next post
Up