Роза [1]. С комментарием Сулам
1) Начал рабби Хизкия: написано: Как роза среди шипов [1]. Он спрашивает: Что такое роза? И отвечает: Это собрание Йиcраэля, то есть Мальхут [2]. Ибо роза бывает разная. Как цвет розы среди шипов - красный и белый; так и собранию Йиcраэля присущи Атрибут Суда и Атрибут Милосердия. Как у розы есть тринадцать лепестков, так и собранию Йиcраэля присущи тринадцать Атрибутов Милосердия, окружающих его со всех сторон. Так и Б-г, [упомянутый] здесь, в стихе Торы, а именно: Бэрэйшит Бара Элоким [4]; с того момента, как упомянут, явил тринадцать слов, чтобы они окружали собрание Йиcраэля и охраняли его, а именно: эт, hаШамаим [5], вээт [6], hаАрэц [7], вэhаАрэц [8], hАйта [9], Тоhу [10], ваВоhу [11], вэХошех [12], аль, Пней [13], Тэhом [14], вэРуах [15]. То есть до Элоким Мэрахэфэт [16] и т.д.
Объяснение этих слов. Десять Сфирот [3] таковы: Кэтэр [17], Хохма [18], Бина [19], Хэсэд [20], Гвура [21], Тифэрэт [22], Нэцах [23], hОд [24], Есод [25] и Мальхут [2]. И из них основными являются только пять: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, потому что Сфира Тифэрэт заключает в себе шесть Сфирот ХАГАТ НЭhИ [26] И стали они пятью Парцуфами [27] : Арих Анпин [28], Аба вэИма [29] и Зеир Анпин [30] и Нуква [31]. Кэтэр называется именем Арих Анпин. Хохма и Бина называются именем Аба вэИма. Тифэрэт и Мальхут называются именем Зеир Анпин и Нуква. (объяснение того, что собой представляют эти десять Сфирот [3], см. во Введении в мудрость Каббалы, п. 5).
И знай, что [понятие] семи дней Бэрэйшит [32] имеет тот же смысл, что два Парцуфа [27] Зеир Анпин [30] и Нуква [31] [мира] Ацилут [33], так как в них существует семь Сфирот [3] ХАГАТ НЭhИ [26] и Мальхут [2], как уже говорилось. Ведь в этих стихах о Маасэ Бэрэйшит [34] объясняется, как Аба вэИма [29], т.е. Хохма [18] и Бина [19], создали их и наделяли Светом, с самого начала их образования до конца Гадлут [35], то есть [вызвали все] их проявления за шесть тысяч лет. И это разъясняется дальше, здесь, в [книге] Зоар на [недельное чтение] Бэрэйшит.
А рабби Хизкия начал с описания Нуквы [31] дэЗеир Анпин [30], чтобы объяснить порядок ее наделения Светом от Имы [36], т.е. от Бины [19], называющейся Именем Элоким [37]. И именно такое выражение используется при объяснении, что такое Роза, которая является Нуквой дэЗеир Анпин. А Нуква дэЗеир Анпин, когда она находится в состоянии Гадлут [35], называется именем Кнесет Йисраэль [38], как написано ниже; и об этом он говорит: Что такое роза? Это собрание Йиcраэля.
И присущи этой розе два состояния: состояние Катнут [39], то есть состояние ее становления, когда нет в ней ничего кроме одной Сфиры [3] Кэтэр [17], внутрь которой облачается ее Свет Нэфэш [40], а ее девять нижних Сфирот [41] считаются как бы выпавшими наружу из [мира] Ацилут [42]. И они находятся в мире Брия [43]. И еще присуще ей состояние Гадлут [35], когда ее девять нижних Сфирот поднимаются из мира Брия к миру Ацилут и она вместе с ними образует полный Парцуф [27], состоящий из десяти Сфирот. И тогда она вместе с Зеир Анпином [30], супругом своим, поднимается на уровень Аба вэИма [29] дэАцилут, и облекают их [Зеир Анпин и Нуква]. И тогда называется Зеир Анпин именем «Йисраэль» [44]. Так как буквы [слова «Йисраэль»] составляют [выражение] «Рош ли» [45], а Нуква [31] называется именем Кнесет Йисраэль [38]; ее имя объясняется тем, что она собирает внутри себя все Света Йисраэля, супруга ее, так что она [создает и] наделяет Ими низших.
А состояние Катнут [39] называется розой среди шипов [1], потому что ее девять низших Сфирот [41] были лишены Света [мира] Ацилут [33] и остались подобными шипам, а состояние Гадлут [35] называется просто именем роза или Кнесет Йисраэль [38]. И об этом говорили [наши мудрецы]: Роза бывает разная.
Так вот красный цвет указывает на то, что там [46] [для розы] характерно получать поддержку от Хицоним [47] и Клипот [48], чтобы питаться [49] благодаря этой [поддержке], и это происходит в состоянии Катнут [39], так как ее девять нижних Сфирот [41] пребывают в [мире] Брия [43]; и ей присуща также ступень белого цвета, а именно ее сосуду Кэтэр [17], не получающему поддержку от Хицоним. И об этом написано: Как цвет розы среди шипов - красный и белый; так и собранию Йиcраэля присущи Атрибут Суда и Атрибут Милосердия, что указывает на то, что и в Гадлут [35], когда она называется Кнесет Йисраэль [38], хотя она в состоянии Гадлут и поднимается и облекает Бину [19], как уже говорилось, тем не менее остается в ней ступень Атрибута Суда, так как она нуждается в [этом Атрибуте], являющемся сутью Масаха [50], установленного в ней с целью совершения Зивуга дэhАкаа [51], так как благодаря Атрибуту Суда присущему Масаху, он ударяется о Высший Свет и возвращает Его обратно, и, таким образом, поднимает десять Сфирот дэОр Хозер [52], называющегося Светом Суда, и притягивает внутрь них десять Сфирот дэОр Яшар [53], называющегося Светом Милосердия. (См. Введение в мудрость Каббалы, п. 14). Поэтому и собранию Йиcраэля присущи Атрибут Суда и Атрибут Милосердия, соответствующие красному и белому цветам у розы среди шипов.
И в этом смысл моря, созданного Шломо и стоящего на двенадцати быках [54]. Так как эти ее девять нижних Сфирот [41], упавшие в [мир] Брия [43], как уже говорилось, по сути дела, стали там двенадцатью быками, а точка Кэтэр [17], оставшаяся в [мире] Ацилут [33], - это море, стоящее на них сверху, а все вместе они называются тринадцатью лепестками розы. А как эти ее десять Сфирот [3] делятся на тринадцать, объясняется ниже, в Мар’от hаСулам [55].
А Мохин [56] дэГадлут [35] Нуквы [31], в которых есть свечение [57] Хохма [18], притягиваются от того, что составляет смысл тринадцати Имен, называющихся тринадцатью Атрибутами Милосердия. И об этом написано: так и собранию Йиcраэля присущи тринадцать Атрибутов Милосердия. И главное, чего хочет рабби Хизкия, указывая на это соответствие розы среди шипов и Кнесет Йисраэль [38], - это научить нас, что всему, что присуще Нукве в состоянии Гадлут, должна соответствовать подготовка и процесс приведения в надлежащее состояние еще в начале ее становления, т.е. на стадии Катнут [39]. И об этом сказано, что в ней появляются соответствующие белому и красному цветам в Катнут Атрибуты Суда и Милосердия в Гадлут, и в ней появляются соответствующие тринадцати лепесткам в Катнут тринадцать Атрибутов Милосердия в Гадлут. И он приводит это здесь, чтобы научить нас тому, как стихи, представленные нам, объясняют эти два вида Милосердия, присущие Катнут и Гадлут и проявляющиеся при наделении Светом Нуквы, и, продолжает он, Так и Б-г, [упомянутый] здесь и т.д.
А сказанное: Так и Б-г, [упомянутый] здесь ... явил тринадцать слов, указывает на то, что Б-г в приведенном здесь стихе: Бэрэйшит Бара Элоким [4], что означает Бину [19], [создающую и] наделяющуюю Светом Нукву [31] дэЗеир Анпин [30], явил тринадцать слов, а именно: эт, hаШамаим [5], вээт [6], hаАрэц [7], вэhаАрэц [8], hАйта [9], Тоhу [10], ваВоhу [11], вэХошех [12], аль, Пней [13], Тэhом [14], вэРуах [15], то есть до второго [упоминания слова] Элоким [37], ибо эти тринадцать слов намекают на те тринадцать лепестков розы среди шипов, по сути дела, являющихся морем, стоящим на двенадцати быках [54], о которых уже говорилось, что это подготовка и процесс приведения в надлежащее состояние необходимые для того, чтобы Кнесет Йисраэль [38] обрела тринадцать Атрибутов Милосердия. И об этом сказано: чтобы они окружали собрание Йиcраэля и охраняли его, так как различимо, что тринадцать Атрибутов Милосердия, являющиеся совершенными Мохин [56] дэНуква, окружают и освещают ее абсолютно со всех сторон, и благодаря им она защищена от соприкосновения с Хицоним [47], поскольку всегда, когда в ней нет великих Мохин в свечении [57] Хохма [18], проистекающих из тринадцати Атрибутов [Милосердия], она питается [49] у Хицоним.
2) А затем Имя Элоким [37] упомянуто еще раз, т.е. Элоким Мэрахэфэт [16] и т.д. А почему Он упомянут еще раз? Это [сделано] для того, чтобы явить пять твердых лепестков, окружающих розу. И эти пять лепестков называются Ешуот [58], и они являются пятью вратами. И именно в этом суть написанного «Чашу спасений подниму» [59]. Это чаша благословения. Чаша благословения должна находиться не более, чем на пяти пальцах, подобно розе, покоящейся на пяти твердых лепестках, соответствующих пяти пальцам. И эта роза есть чаша благословения. От второго [упоминания] Имени Элоким до третьего [упоминания] Имени Элоким пять слов. А именно: Мэрахэфэт [60], аль, Пней [13], hаМайим [61], ваЙомэр [62]; что соответствует пяти упомянутым выше лепесткам. [То, что] отсюда и ниже, как сказано: Б-г: да будет Свет и т.д., - это Свет, созданный, сокрытый и включенный в тот Завет, что вошел в розу и исторг в нее семя, и это называется древом, производящим плод, в котором семя его. И это семя находится как раз в знаке Завета [63].
Объяснение этих слов. Пять твердых лепестков - это по сути дела пять Гвурот [64] Нуквы [31], являющиеся десятью Сфирот [3] дэОр Хозэр [52], который Нуква поднимает с помощью Зивуга дэhАкаа [51] с Высшим Светом и называющийся Светом Суда (как уже говорилось, начиная со слова «красный» [65]). Ибо десять Сфирот дэОр Яшар [53] называются пятью Хасадим [20]: Хэсэд [20], Гвура [21], Тифэрэт [22], Нэцах [23], hОд [24], - и они облачаются в пять Гвурот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд дэОр Хозер; - и эти пять твердых лепестков есть силы Суда, заключенные в Масахе [50], не позволяющем Высшему Свету облачиться от Масаха и ниже. И поэтому они теперь называются только пятью твердыми лепестками, так как она еще не готова использовать их для Зивуга, а во время Гадлут [35], когда Масах вступает в Зивуг с Высшим Светом, они называются пятью Гвурот. Об этом уже говорилось.
Эти пять твердых лепестков, по сути дела, - это пять слов от второго [упоминания Имени] Элоким [37] до третьего, а именно: Мэрахэфэт [60], аль, Пней [13], hаМайим [61], ваЙомэр [62]. И об этом написано: А почему Он упомянут еще раз, а это значит, что здесь присутствует новое действие. И он говорит, что целью этого является извлечь из Нуквы [31] эти пять твердых лепестков, чтобы они служили для подготовки к Зивугу [51] во время Гадлут [35].
Почему же эти десять Сфирот [3] дэОр Хозэр [52] называются пятью Гвурот [64], представляющими собой Хэсэд [20], Гвуру [21], Тифэрэт [22], Нэцах [23], hОд [24], и не называются Кэтэр [17], Хохма [18], Бина [19], Тифэрэт и Мальхут [2], как уже говорилось? Дело в том, что поскольку они не притягивают ничего кроме одного только Света Хасадим [20], низошли Кэтэр, Хохма и Бина со своей ступени и стали называться Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, а Тифэрэт и Мальхут называются именами Нэцах и hОд.
И об этом написано: пятью вратами, ... Чашу спасений [59], т.е. во время Гадлут [35], когда пять твердых лепестков стали пятью Гвурот [64], они считаются пятью вратами, то есть вратами, открытыми для получения пяти Хасадим [20] дэОр Яшар [53]. Они также называются Ешуот [58] по той же причине. И тогда Нуква [31] называется чашей спасений или чашей благословения, ибо благодаря им Нуква становится сосудом, обладающим благословением, т.е. пятью Хасадим, о которых говорилось выше.
А число Сфирот [3], лежащих в основе как двух состояний, так и десяти [Сфирот], - это пять Бхинот [66], как уже говорилось. То же касается и числа тринадцать, например тринадцати Атрибутов Милосердия. А разница между этими [числами] состоит в том, что число десять указывает на Сфирот Зеир Анпин [30] и Нукву [31], в которых находится только один Свет Хасадим [20], а число тринадцать указывает на Мохин [56] свечения [57] Хохма [18], получаемого Зеир Анпином и Нуквой. И эта тема разъясняется ниже в Мар’от hаСулам [55].
И он говорит, что чаша благословения, указывающая на притяжение пяти Хасадим [20] внутрь ее пяти Гвурот [64], упомянутых выше, должна находиться не более, чем на пяти пальцах, т.е. не более чем на десяти [Сфирот [3]], а именно на уже упомянутых Хэсэд [20], Гвуре [21], Тифэрэт [22], Нэцах [23], hОд [24], то есть она ограничена [числом десять, меньшим,] чем число тринадцать. А причина этого заключается в том, что Нуква [31] не готова получать [Свет] Хохма [18] от того, что лежит в основе тринадцати [ступеней], иначе, чем посредством облачения [Света] Хохма в [Свет] Хасадим. И поэтому она должна сначала притянуть благословение, т.е. пять Хасадим, с помощью ровно пяти пальцев, т.е. пяти Гвурот. И тогда она может получать также и от тринадцати.
И следовательно имеется в виду, что она находится на пяти пальцах левой руки, т.е. на пяти Гвурот [64], поскольку пять пальцев правой руки - это, по сути дела пять Хасадим [20], которые представляют собой тринадцать [ступеней], так как пять пальцев правой руки, по сути дела, являются пятью Хасадим. И поэтому мы должны поднимать чашу благословения двумя руками, т.е. в том числе пятью пальцами левой руки, чтобы указать, что имеются в виду упомянутые пять Гвурот, но затем, в начале благословения, мы должны оставить чашу только на пяти пальцах правой руки, чтобы не допустить, чтобы [Нуква [31]] опиралась на Ситру Ахру [67], от которой она питается слева.
И об этом написано: [То, что] отсюда и ниже, - это Свет; т.е. [Имя] Элоким [37], упомянутое в третий раз, когда Он говорит: «Еhи Ор» [68] и т.д.; и предназначено это для того, чтобы наделить Светом ступень Гадлут [35] дэНуква [31], и это является сутью пяти Хасадим [20] и тринадцати Атрибутов Милосердия, причем пять Хасадим - это, по сути дела, пять упоминаний Света в тексте [Торы], а именно: Еhи Ор, ваЙhи Ор [69], hаОр ки Тов [70], бэйн hаОр [71], леОр Йом [72]. А на тринадцать Атрибутов Милосердия указывается в стихе «И был вечер, и было утро - день один», так как слово Эхад [73] - это тринадцать, да и его числовое значение - тринадцать (см. также в Тикуней Зоар, Тикун 26).
Именно эти пять Светов имеются в виду в изречении наших мудрецов, да будет память о них благословенна: в Свете, созданном Святым [Творцом], да будет Он восславлен, в первый день, человек видел бы все от края мира и до края, [но] поскольку обратил взор Святой [Творец], да будет Он восславлен, на поколение Потопа и поколение [Вавилонского] смешения языков и увидел, что извратились их деяния, то восстал Он и сокрыл Его от них ([Вавилонский Талмуд, трактат] Хагига, стр. 12[А]), и говорили они об этом: [Свет,] созданный и сокрытый.
И написано об этом: и включенный в тот Завет, что вошел в розу, т.е. эти пять Хасадим [20] были сначала включены в Есод [74] дэЗеир Анпин [30], а не пришли прямо от Бины [19], называющейся Элоким [37], к Нукве [31]. А Завет - это Есод дэЗеир Анпин, вошедший в розу и давший их ей. А причина этого будет вскоре разъяснена.
И вот эти-то пять Хасадим [20], появляющиеся, при наличии пяти Гвурот [64], как уже говорилось, и называются семенем; и кроме того знай, что основная часть силы Суда и Гвурот, заключенной в том Масахе [50], что с их помощью ударяется о Высший Свет и возвращает Его обратно, находится только в венце [головки] Есода [74] дэЗеир Анпин[30], который притягивает их свыше и дает впитать [Нукве [31] лишь их] подобие, и Нуква получает от него лишь только свечение и ветвь. И поэтому основная часть Зивуга [51], в котором участвует Масах, поднимающий пять Гвурот, притягивающие и облекающие пять Хасадим, являющиеся пятью Светами, о которых говорилось выше; происходит в Есод дэЗеир Анпин, и именно он дает их Нукве. И именно в этом заключается смысл слов И это семя, т.е. пять Хасадим и пять Гвурот, находится как раз в знаке Завета [63], потому что в знаке Завета, т.е. в венце [головки] Есода дэЗеир Анпин, заключена сущность Гвурот, притягивающих пять Хасадим, называющихся семенем, но Есод Нуквы получает только ступень подобия его Гвурот. И поэтому Есод Нуквы называется только именем «подобие Завета».
3) И как это подобие [75] Завета оплодотворяется за сорок два Зивугим [76] этим семенем, точно так же и формируемое и объясняемое Имя оплодотворяется с помощью сорока двух букв Маасэ Бэрэйшит [34].
Объяснение этих слов. Имя из сорока двух букв - это, по сути дела, простое Четырехбуквенное Имя, Четырехбуквенное Имя с наполнением и Четырехбуквенное Имя с наполнением наполнения, заключенные в этих сорока двух буквах. И эта тема будет разъяснена в Мар’от hаСулам [55]. И это семя, пребывающее в знаке Завета [63] и представляющее собой пять Хасадим [20] и пять Гвурот [64], притягивается от этого Имени, состоящего из сорока двух букв.
И об этом они говорили: И как это подобие Завета, т.е. Нуква [31] оплодотворяется за сорок два Зивугим [76] этим семенем знака Завета [63], точно так же и формируемое и объясняемое Имя оплодотворяется с помощью сорока двух букв Маасэ Бэрэйшит [34]. Пояснение. Ведь в Нукве нужно различать два состояния: 1) Построение ее Парцуфа [27], строящегося с помощью Бины [19], что объясняется здесь, в Маасэ Бэрэйшит. 2) Соединение с Зеир Анпином [30], называющееся Раза дэЙихуда [77]. И об этом они говорили: И как это подобие Завета, т.е. Есод [74] Нуквы оплодотворяется за сорок два Зивугим этим семенем знака Завета, ибо это различимо в Раза дэЙихуда, т.е. в таинстве соединения, то такой же вывод ты можешь сделать о порядке наделения Светом и при построения Нуквы с помощью Бины, называющемся Маасэ Бэрэйшит, причем это также явилось сутью Имени, состоящего из сорока двух букв. И тебе уже известно, что при построении Нуквы есть два состояния - Катнут [39] и Гадлут [35]. Так вот Катнут называется именем Глифа, что означает «формирование» сосуда для Светов времени Гадлут, так как все получаемое Нуквой во время Гадлут нуждается в подготовке и в приведении в надлежащее состояние, начиная со дней Катнут (как говорилось выше, в п.1, начиная со слов «А Мохин»), и поэтому это называется именем Глифа, а состояние Гадлут называется именем «объясняемое», так как все сокрытое во время Катнут объясняется и становится известным во время Гадлут.
И об этом они говорили: точно так же и формируемое и объясняемое Имя оплодотворяется. Нуква [31] называется Именем, формирование - это ее Катнут [39], объясняемое - это ее Гадлут [35]. И они также оплодотворяются и строятся из сорока двух букв, подобно сорока двум Зивугим [76], происходящим в Раза дэЙихуда [77] в знаке Завета [63]. И об этом написано: сорока двух букв Маасэ Бэрэйшит [34], т.е. сорока двух букв, приводимых здесь от [первой буквы первого слова Торы] Бэрэйшит [4] до [буквы] Бет, [второй буквы слова] ваВоhу [11].
Примечания переводчика
-------------------------------------
[1] Как роза среди шипов - Шир hаШирим 2, 2
[2] Мальхут - название Сфиры [3], означающее Царство
[3] Сфира (во множественном числе: Сфирот) - элемент духовного объекта. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества.
[4] Бэрэйшит Бара Элоким - Вначале сотворил Б-г (Бэрэйшит 1, 1)
[5] эт, hаШамаим - эти два слова вместе означают Небеса
[6] вээт - и
[7] hаАрэц - землю
[8] вэhаАрэц - и земля
[9] hАйта - являла собой, была
[10] Тоhу - запустение
[11] ваВоhу - и хаос
[12] вэХошех - и тьму
[13] аль, Пней - эти два слова сместе означают «над», буквально: «на лице», «на поверхности»
[14] Тэhом - бездною
[15] вэРуах - и Дух (или ветер)
[16] Элоким мэРахэфэт (Б-жий носился)
[17] Кэтэр - корона
[18] Хохма - мудрость, Свет Творца
[19] Бина - разумение
[20] Хэсэд (множественное число - Хасадим) - доброта и милосердие
[21] Гвура - могущество
[22] Тифэрэт - великолепие
[23] Нэцах - неподвластность времени
[24] hОд - величественность
[25] Есод - тайна, основа
[26] ХАГАТ НЭhИ - Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод.
[27] Парцуф - духовный объект, слово Парцуф означает лик
[28] Арих Анпин - протяженный лик
[29] Аба вэИма - отец и мать, папа и мама
[30] Зеир Анпин - малый лик, состоящий из шести Сфирот [3] ХАГАТ НЭhИ [26]
[31] Нуква - женщина, а также отверстие, указывающее на желание получать и получение в него Света
[32] семь дней Бэрэйшит - семь дней Творения (буквально: семь дней вначале)
[33] Ацилут означает питание, наделение [Светом], а также близость к Творцу: Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Вээhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8, 30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом к п. 67 "Введения в мудрость Каббалы";
[34] Маасэ Бэрэйшит - Сотворение мира (буквально: деяние вначале)
[35] Гадлут - состояние, в котором духовный объект получает наибольшее количество Света, буквально: большое, взрослое состояние.
[36] Има - мать, мама
[37] Элоким - Б-г
[38] Кнесет Йисраэль - собрание Йиcраэля
[39] Катнут - состояние, в котором духовный объект получает меньше Света, буквально: малое состояние, детство.
[40] Нэфэш - переводится «душа» и означает низший уровень души
[41] девять нижних Сфирот [3] - Хохма [18], Бина [19], Хэсэд [20], Гвура [21], Тифэрэт [22], Нэцах [23], hОд [24], Есод [25] и Мальхут [2].
[42] выпавшими наружу из [мира] Ацилут - то есть, согласно смыслу слова Ацилут [33], лишенными питания, не наделяемыми Светом.
[43] Брия - означает творение, сотворение.
[44] слово Йисраэль состоит из букв Йуд, Син (вариант буквы Шин), Рэйш, Алеф, Ламед.
[45] Выражение «Рош ли» означает «мне принадлежит голова» и состоит из тех же букв: Рэйш, Алеф, Шин, Ламед и Йуд. "Мне принадлежит" передается словом "ли", а "голова" - словом "Рош".
[46] там - среди шипов, т.е. в состоянии Катнут [39], в мире Брия [43], где находятся девять нижних Сфирот [41] Нуквы [31]
[47] Хицоним - внешние силы, то есть находящиеся вне, а значит ниже мира Ацилут [33], в мире Брия [43]
[48] Клипа (множественное число: Клипот) - буквально корка, чешуя, шелуха, скорлупа - обозначает нечистые силы
[49] питаться - буквально: всасывать (подобно грудному ребенку)
[50] Масах - экран
[51] Зивуг дэhАкаа - соединение в результате противодействия (буквально: удара)
[52] Ор Хозер - возвращающийся Свет
[53] Ор Яшар - прямой Свет
[54] море, созданное Шломо и стоящее на двенадцати быках - см. Мелахим 1, 7, 23 - 25
[55] Мар’от hаСулам (виды лестницы) - углубленный комментарий к фрагменту Роза. Его планируется перевести по окончании перевода фрагмента с комментарием Сулам.
[56] Мохин - буквально: мозги
[57] свечение - малый Свет[58] Ешуа (множественное число - Ешуот) - спасение
[59] «Чашу спасений подниму» - Теhилим 116, 13.
[60] Мэрахэфэт - в контексте: носился (буквально: носящийся)
[61] hаМайим - [над] водами
[62] ваЙомэр - и сказал
[63] знак Завета - след обрезания
[64] Гвура (множественное число: Гвурот) - преодоление
[65] Начиная со слова «красный». См пункт первый, слова из книги Зоар: Как цвет розы среди шипов - красный и белый; так и собранию Йисраэля присущи Атрибут Суда и Атрибут Милосердия; а также комментарий к ним - см. четвертый абзац снизу.
[66] Бхина (множественное число - Бхинот) - состояние, ступень.
[67] Ситра Ахра - нечистая сила, буквально: другая сторона
[68] Еhи Ор - да будет Свет
[69] ваЙhи Ор - и стал Свет
[70] hаОр ки Тов - что Свет хорош
[71] бэйн hаОр - буквально: между Светом [и тьмой]; в контексте: [отделил] Свет от [тьмы]
[72] леОр Йом - [дал название] Свету «День»
[73] Эхад - один, это слово состоит из букв Алеф, Хэт, Далет, имеющих числовые значения 1, 8, 4. в сумме 13.
[74] Есод, множественное число: Есодот - половой орган
[75] Переводчик сохранил слово «подобие», соответствующее переводу Бааль Сулама выше, в последнем абзаце п.2, а также буквальному смыслу слова в книге Зоар. Бааль Сулам дает перевод: «форма»
[76] Зивуг (множественное число: Зивугим, Зивугин) - соединение (через половые органы)
[77] Раза дэЙихуда - таинство соединения
Объяснение этих слов. Десять Сфирот [3] таковы: Кэтэр [17], Хохма [18], Бина [19], Хэсэд [20], Гвура [21], Тифэрэт [22], Нэцах [23], hОд [24], Есод [25] и Мальхут [2]. И из них основными являются только пять: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт и Мальхут, потому что Сфира Тифэрэт заключает в себе шесть Сфирот ХАГАТ НЭhИ [26] И стали они пятью Парцуфами [27] : Арих Анпин [28], Аба вэИма [29] и Зеир Анпин [30] и Нуква [31]. Кэтэр называется именем Арих Анпин. Хохма и Бина называются именем Аба вэИма. Тифэрэт и Мальхут называются именем Зеир Анпин и Нуква. (объяснение того, что собой представляют эти десять Сфирот [3], см. во Введении в мудрость Каббалы, п. 5).
И знай, что [понятие] семи дней Бэрэйшит [32] имеет тот же смысл, что два Парцуфа [27] Зеир Анпин [30] и Нуква [31] [мира] Ацилут [33], так как в них существует семь Сфирот [3] ХАГАТ НЭhИ [26] и Мальхут [2], как уже говорилось. Ведь в этих стихах о Маасэ Бэрэйшит [34] объясняется, как Аба вэИма [29], т.е. Хохма [18] и Бина [19], создали их и наделяли Светом, с самого начала их образования до конца Гадлут [35], то есть [вызвали все] их проявления за шесть тысяч лет. И это разъясняется дальше, здесь, в [книге] Зоар на [недельное чтение] Бэрэйшит.
А рабби Хизкия начал с описания Нуквы [31] дэЗеир Анпин [30], чтобы объяснить порядок ее наделения Светом от Имы [36], т.е. от Бины [19], называющейся Именем Элоким [37]. И именно такое выражение используется при объяснении, что такое Роза, которая является Нуквой дэЗеир Анпин. А Нуква дэЗеир Анпин, когда она находится в состоянии Гадлут [35], называется именем Кнесет Йисраэль [38], как написано ниже; и об этом он говорит: Что такое роза? Это собрание Йиcраэля.
И присущи этой розе два состояния: состояние Катнут [39], то есть состояние ее становления, когда нет в ней ничего кроме одной Сфиры [3] Кэтэр [17], внутрь которой облачается ее Свет Нэфэш [40], а ее девять нижних Сфирот [41] считаются как бы выпавшими наружу из [мира] Ацилут [42]. И они находятся в мире Брия [43]. И еще присуще ей состояние Гадлут [35], когда ее девять нижних Сфирот поднимаются из мира Брия к миру Ацилут и она вместе с ними образует полный Парцуф [27], состоящий из десяти Сфирот. И тогда она вместе с Зеир Анпином [30], супругом своим, поднимается на уровень Аба вэИма [29] дэАцилут, и облекают их [Зеир Анпин и Нуква]. И тогда называется Зеир Анпин именем «Йисраэль» [44]. Так как буквы [слова «Йисраэль»] составляют [выражение] «Рош ли» [45], а Нуква [31] называется именем Кнесет Йисраэль [38]; ее имя объясняется тем, что она собирает внутри себя все Света Йисраэля, супруга ее, так что она [создает и] наделяет Ими низших.
А состояние Катнут [39] называется розой среди шипов [1], потому что ее девять низших Сфирот [41] были лишены Света [мира] Ацилут [33] и остались подобными шипам, а состояние Гадлут [35] называется просто именем роза или Кнесет Йисраэль [38]. И об этом говорили [наши мудрецы]: Роза бывает разная.
Так вот красный цвет указывает на то, что там [46] [для розы] характерно получать поддержку от Хицоним [47] и Клипот [48], чтобы питаться [49] благодаря этой [поддержке], и это происходит в состоянии Катнут [39], так как ее девять нижних Сфирот [41] пребывают в [мире] Брия [43]; и ей присуща также ступень белого цвета, а именно ее сосуду Кэтэр [17], не получающему поддержку от Хицоним. И об этом написано: Как цвет розы среди шипов - красный и белый; так и собранию Йиcраэля присущи Атрибут Суда и Атрибут Милосердия, что указывает на то, что и в Гадлут [35], когда она называется Кнесет Йисраэль [38], хотя она в состоянии Гадлут и поднимается и облекает Бину [19], как уже говорилось, тем не менее остается в ней ступень Атрибута Суда, так как она нуждается в [этом Атрибуте], являющемся сутью Масаха [50], установленного в ней с целью совершения Зивуга дэhАкаа [51], так как благодаря Атрибуту Суда присущему Масаху, он ударяется о Высший Свет и возвращает Его обратно, и, таким образом, поднимает десять Сфирот дэОр Хозер [52], называющегося Светом Суда, и притягивает внутрь них десять Сфирот дэОр Яшар [53], называющегося Светом Милосердия. (См. Введение в мудрость Каббалы, п. 14). Поэтому и собранию Йиcраэля присущи Атрибут Суда и Атрибут Милосердия, соответствующие красному и белому цветам у розы среди шипов.
И в этом смысл моря, созданного Шломо и стоящего на двенадцати быках [54]. Так как эти ее девять нижних Сфирот [41], упавшие в [мир] Брия [43], как уже говорилось, по сути дела, стали там двенадцатью быками, а точка Кэтэр [17], оставшаяся в [мире] Ацилут [33], - это море, стоящее на них сверху, а все вместе они называются тринадцатью лепестками розы. А как эти ее десять Сфирот [3] делятся на тринадцать, объясняется ниже, в Мар’от hаСулам [55].
А Мохин [56] дэГадлут [35] Нуквы [31], в которых есть свечение [57] Хохма [18], притягиваются от того, что составляет смысл тринадцати Имен, называющихся тринадцатью Атрибутами Милосердия. И об этом написано: так и собранию Йиcраэля присущи тринадцать Атрибутов Милосердия. И главное, чего хочет рабби Хизкия, указывая на это соответствие розы среди шипов и Кнесет Йисраэль [38], - это научить нас, что всему, что присуще Нукве в состоянии Гадлут, должна соответствовать подготовка и процесс приведения в надлежащее состояние еще в начале ее становления, т.е. на стадии Катнут [39]. И об этом сказано, что в ней появляются соответствующие белому и красному цветам в Катнут Атрибуты Суда и Милосердия в Гадлут, и в ней появляются соответствующие тринадцати лепесткам в Катнут тринадцать Атрибутов Милосердия в Гадлут. И он приводит это здесь, чтобы научить нас тому, как стихи, представленные нам, объясняют эти два вида Милосердия, присущие Катнут и Гадлут и проявляющиеся при наделении Светом Нуквы, и, продолжает он, Так и Б-г, [упомянутый] здесь и т.д.
А сказанное: Так и Б-г, [упомянутый] здесь ... явил тринадцать слов, указывает на то, что Б-г в приведенном здесь стихе: Бэрэйшит Бара Элоким [4], что означает Бину [19], [создающую и] наделяющуюю Светом Нукву [31] дэЗеир Анпин [30], явил тринадцать слов, а именно: эт, hаШамаим [5], вээт [6], hаАрэц [7], вэhаАрэц [8], hАйта [9], Тоhу [10], ваВоhу [11], вэХошех [12], аль, Пней [13], Тэhом [14], вэРуах [15], то есть до второго [упоминания слова] Элоким [37], ибо эти тринадцать слов намекают на те тринадцать лепестков розы среди шипов, по сути дела, являющихся морем, стоящим на двенадцати быках [54], о которых уже говорилось, что это подготовка и процесс приведения в надлежащее состояние необходимые для того, чтобы Кнесет Йисраэль [38] обрела тринадцать Атрибутов Милосердия. И об этом сказано: чтобы они окружали собрание Йиcраэля и охраняли его, так как различимо, что тринадцать Атрибутов Милосердия, являющиеся совершенными Мохин [56] дэНуква, окружают и освещают ее абсолютно со всех сторон, и благодаря им она защищена от соприкосновения с Хицоним [47], поскольку всегда, когда в ней нет великих Мохин в свечении [57] Хохма [18], проистекающих из тринадцати Атрибутов [Милосердия], она питается [49] у Хицоним.
2) А затем Имя Элоким [37] упомянуто еще раз, т.е. Элоким Мэрахэфэт [16] и т.д. А почему Он упомянут еще раз? Это [сделано] для того, чтобы явить пять твердых лепестков, окружающих розу. И эти пять лепестков называются Ешуот [58], и они являются пятью вратами. И именно в этом суть написанного «Чашу спасений подниму» [59]. Это чаша благословения. Чаша благословения должна находиться не более, чем на пяти пальцах, подобно розе, покоящейся на пяти твердых лепестках, соответствующих пяти пальцам. И эта роза есть чаша благословения. От второго [упоминания] Имени Элоким до третьего [упоминания] Имени Элоким пять слов. А именно: Мэрахэфэт [60], аль, Пней [13], hаМайим [61], ваЙомэр [62]; что соответствует пяти упомянутым выше лепесткам. [То, что] отсюда и ниже, как сказано: Б-г: да будет Свет и т.д., - это Свет, созданный, сокрытый и включенный в тот Завет, что вошел в розу и исторг в нее семя, и это называется древом, производящим плод, в котором семя его. И это семя находится как раз в знаке Завета [63].
Объяснение этих слов. Пять твердых лепестков - это по сути дела пять Гвурот [64] Нуквы [31], являющиеся десятью Сфирот [3] дэОр Хозэр [52], который Нуква поднимает с помощью Зивуга дэhАкаа [51] с Высшим Светом и называющийся Светом Суда (как уже говорилось, начиная со слова «красный» [65]). Ибо десять Сфирот дэОр Яшар [53] называются пятью Хасадим [20]: Хэсэд [20], Гвура [21], Тифэрэт [22], Нэцах [23], hОд [24], - и они облачаются в пять Гвурот: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд дэОр Хозер; - и эти пять твердых лепестков есть силы Суда, заключенные в Масахе [50], не позволяющем Высшему Свету облачиться от Масаха и ниже. И поэтому они теперь называются только пятью твердыми лепестками, так как она еще не готова использовать их для Зивуга, а во время Гадлут [35], когда Масах вступает в Зивуг с Высшим Светом, они называются пятью Гвурот. Об этом уже говорилось.
Эти пять твердых лепестков, по сути дела, - это пять слов от второго [упоминания Имени] Элоким [37] до третьего, а именно: Мэрахэфэт [60], аль, Пней [13], hаМайим [61], ваЙомэр [62]. И об этом написано: А почему Он упомянут еще раз, а это значит, что здесь присутствует новое действие. И он говорит, что целью этого является извлечь из Нуквы [31] эти пять твердых лепестков, чтобы они служили для подготовки к Зивугу [51] во время Гадлут [35].
Почему же эти десять Сфирот [3] дэОр Хозэр [52] называются пятью Гвурот [64], представляющими собой Хэсэд [20], Гвуру [21], Тифэрэт [22], Нэцах [23], hОд [24], и не называются Кэтэр [17], Хохма [18], Бина [19], Тифэрэт и Мальхут [2], как уже говорилось? Дело в том, что поскольку они не притягивают ничего кроме одного только Света Хасадим [20], низошли Кэтэр, Хохма и Бина со своей ступени и стали называться Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, а Тифэрэт и Мальхут называются именами Нэцах и hОд.
И об этом написано: пятью вратами, ... Чашу спасений [59], т.е. во время Гадлут [35], когда пять твердых лепестков стали пятью Гвурот [64], они считаются пятью вратами, то есть вратами, открытыми для получения пяти Хасадим [20] дэОр Яшар [53]. Они также называются Ешуот [58] по той же причине. И тогда Нуква [31] называется чашей спасений или чашей благословения, ибо благодаря им Нуква становится сосудом, обладающим благословением, т.е. пятью Хасадим, о которых говорилось выше.
А число Сфирот [3], лежащих в основе как двух состояний, так и десяти [Сфирот], - это пять Бхинот [66], как уже говорилось. То же касается и числа тринадцать, например тринадцати Атрибутов Милосердия. А разница между этими [числами] состоит в том, что число десять указывает на Сфирот Зеир Анпин [30] и Нукву [31], в которых находится только один Свет Хасадим [20], а число тринадцать указывает на Мохин [56] свечения [57] Хохма [18], получаемого Зеир Анпином и Нуквой. И эта тема разъясняется ниже в Мар’от hаСулам [55].
И он говорит, что чаша благословения, указывающая на притяжение пяти Хасадим [20] внутрь ее пяти Гвурот [64], упомянутых выше, должна находиться не более, чем на пяти пальцах, т.е. не более чем на десяти [Сфирот [3]], а именно на уже упомянутых Хэсэд [20], Гвуре [21], Тифэрэт [22], Нэцах [23], hОд [24], то есть она ограничена [числом десять, меньшим,] чем число тринадцать. А причина этого заключается в том, что Нуква [31] не готова получать [Свет] Хохма [18] от того, что лежит в основе тринадцати [ступеней], иначе, чем посредством облачения [Света] Хохма в [Свет] Хасадим. И поэтому она должна сначала притянуть благословение, т.е. пять Хасадим, с помощью ровно пяти пальцев, т.е. пяти Гвурот. И тогда она может получать также и от тринадцати.
И следовательно имеется в виду, что она находится на пяти пальцах левой руки, т.е. на пяти Гвурот [64], поскольку пять пальцев правой руки - это, по сути дела пять Хасадим [20], которые представляют собой тринадцать [ступеней], так как пять пальцев правой руки, по сути дела, являются пятью Хасадим. И поэтому мы должны поднимать чашу благословения двумя руками, т.е. в том числе пятью пальцами левой руки, чтобы указать, что имеются в виду упомянутые пять Гвурот, но затем, в начале благословения, мы должны оставить чашу только на пяти пальцах правой руки, чтобы не допустить, чтобы [Нуква [31]] опиралась на Ситру Ахру [67], от которой она питается слева.
И об этом написано: [То, что] отсюда и ниже, - это Свет; т.е. [Имя] Элоким [37], упомянутое в третий раз, когда Он говорит: «Еhи Ор» [68] и т.д.; и предназначено это для того, чтобы наделить Светом ступень Гадлут [35] дэНуква [31], и это является сутью пяти Хасадим [20] и тринадцати Атрибутов Милосердия, причем пять Хасадим - это, по сути дела, пять упоминаний Света в тексте [Торы], а именно: Еhи Ор, ваЙhи Ор [69], hаОр ки Тов [70], бэйн hаОр [71], леОр Йом [72]. А на тринадцать Атрибутов Милосердия указывается в стихе «И был вечер, и было утро - день один», так как слово Эхад [73] - это тринадцать, да и его числовое значение - тринадцать (см. также в Тикуней Зоар, Тикун 26).
Именно эти пять Светов имеются в виду в изречении наших мудрецов, да будет память о них благословенна: в Свете, созданном Святым [Творцом], да будет Он восславлен, в первый день, человек видел бы все от края мира и до края, [но] поскольку обратил взор Святой [Творец], да будет Он восславлен, на поколение Потопа и поколение [Вавилонского] смешения языков и увидел, что извратились их деяния, то восстал Он и сокрыл Его от них ([Вавилонский Талмуд, трактат] Хагига, стр. 12[А]), и говорили они об этом: [Свет,] созданный и сокрытый.
И написано об этом: и включенный в тот Завет, что вошел в розу, т.е. эти пять Хасадим [20] были сначала включены в Есод [74] дэЗеир Анпин [30], а не пришли прямо от Бины [19], называющейся Элоким [37], к Нукве [31]. А Завет - это Есод дэЗеир Анпин, вошедший в розу и давший их ей. А причина этого будет вскоре разъяснена.
И вот эти-то пять Хасадим [20], появляющиеся, при наличии пяти Гвурот [64], как уже говорилось, и называются семенем; и кроме того знай, что основная часть силы Суда и Гвурот, заключенной в том Масахе [50], что с их помощью ударяется о Высший Свет и возвращает Его обратно, находится только в венце [головки] Есода [74] дэЗеир Анпин[30], который притягивает их свыше и дает впитать [Нукве [31] лишь их] подобие, и Нуква получает от него лишь только свечение и ветвь. И поэтому основная часть Зивуга [51], в котором участвует Масах, поднимающий пять Гвурот, притягивающие и облекающие пять Хасадим, являющиеся пятью Светами, о которых говорилось выше; происходит в Есод дэЗеир Анпин, и именно он дает их Нукве. И именно в этом заключается смысл слов И это семя, т.е. пять Хасадим и пять Гвурот, находится как раз в знаке Завета [63], потому что в знаке Завета, т.е. в венце [головки] Есода дэЗеир Анпин, заключена сущность Гвурот, притягивающих пять Хасадим, называющихся семенем, но Есод Нуквы получает только ступень подобия его Гвурот. И поэтому Есод Нуквы называется только именем «подобие Завета».
3) И как это подобие [75] Завета оплодотворяется за сорок два Зивугим [76] этим семенем, точно так же и формируемое и объясняемое Имя оплодотворяется с помощью сорока двух букв Маасэ Бэрэйшит [34].
Объяснение этих слов. Имя из сорока двух букв - это, по сути дела, простое Четырехбуквенное Имя, Четырехбуквенное Имя с наполнением и Четырехбуквенное Имя с наполнением наполнения, заключенные в этих сорока двух буквах. И эта тема будет разъяснена в Мар’от hаСулам [55]. И это семя, пребывающее в знаке Завета [63] и представляющее собой пять Хасадим [20] и пять Гвурот [64], притягивается от этого Имени, состоящего из сорока двух букв.
И об этом они говорили: И как это подобие Завета, т.е. Нуква [31] оплодотворяется за сорок два Зивугим [76] этим семенем знака Завета [63], точно так же и формируемое и объясняемое Имя оплодотворяется с помощью сорока двух букв Маасэ Бэрэйшит [34]. Пояснение. Ведь в Нукве нужно различать два состояния: 1) Построение ее Парцуфа [27], строящегося с помощью Бины [19], что объясняется здесь, в Маасэ Бэрэйшит. 2) Соединение с Зеир Анпином [30], называющееся Раза дэЙихуда [77]. И об этом они говорили: И как это подобие Завета, т.е. Есод [74] Нуквы оплодотворяется за сорок два Зивугим этим семенем знака Завета, ибо это различимо в Раза дэЙихуда, т.е. в таинстве соединения, то такой же вывод ты можешь сделать о порядке наделения Светом и при построения Нуквы с помощью Бины, называющемся Маасэ Бэрэйшит, причем это также явилось сутью Имени, состоящего из сорока двух букв. И тебе уже известно, что при построении Нуквы есть два состояния - Катнут [39] и Гадлут [35]. Так вот Катнут называется именем Глифа, что означает «формирование» сосуда для Светов времени Гадлут, так как все получаемое Нуквой во время Гадлут нуждается в подготовке и в приведении в надлежащее состояние, начиная со дней Катнут (как говорилось выше, в п.1, начиная со слов «А Мохин»), и поэтому это называется именем Глифа, а состояние Гадлут называется именем «объясняемое», так как все сокрытое во время Катнут объясняется и становится известным во время Гадлут.
И об этом они говорили: точно так же и формируемое и объясняемое Имя оплодотворяется. Нуква [31] называется Именем, формирование - это ее Катнут [39], объясняемое - это ее Гадлут [35]. И они также оплодотворяются и строятся из сорока двух букв, подобно сорока двум Зивугим [76], происходящим в Раза дэЙихуда [77] в знаке Завета [63]. И об этом написано: сорока двух букв Маасэ Бэрэйшит [34], т.е. сорока двух букв, приводимых здесь от [первой буквы первого слова Торы] Бэрэйшит [4] до [буквы] Бет, [второй буквы слова] ваВоhу [11].
Примечания переводчика
-------------------------------------
[1] Как роза среди шипов - Шир hаШирим 2, 2
[2] Мальхут - название Сфиры [3], означающее Царство
[3] Сфира (во множественном числе: Сфирот) - элемент духовного объекта. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества.
[4] Бэрэйшит Бара Элоким - Вначале сотворил Б-г (Бэрэйшит 1, 1)
[5] эт, hаШамаим - эти два слова вместе означают Небеса
[6] вээт - и
[7] hаАрэц - землю
[8] вэhаАрэц - и земля
[9] hАйта - являла собой, была
[10] Тоhу - запустение
[11] ваВоhу - и хаос
[12] вэХошех - и тьму
[13] аль, Пней - эти два слова сместе означают «над», буквально: «на лице», «на поверхности»
[14] Тэhом - бездною
[15] вэРуах - и Дух (или ветер)
[16] Элоким мэРахэфэт (Б-жий носился)
[17] Кэтэр - корона
[18] Хохма - мудрость, Свет Творца
[19] Бина - разумение
[20] Хэсэд (множественное число - Хасадим) - доброта и милосердие
[21] Гвура - могущество
[22] Тифэрэт - великолепие
[23] Нэцах - неподвластность времени
[24] hОд - величественность
[25] Есод - тайна, основа
[26] ХАГАТ НЭhИ - Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, hОд, Есод.
[27] Парцуф - духовный объект, слово Парцуф означает лик
[28] Арих Анпин - протяженный лик
[29] Аба вэИма - отец и мать, папа и мама
[30] Зеир Анпин - малый лик, состоящий из шести Сфирот [3] ХАГАТ НЭhИ [26]
[31] Нуква - женщина, а также отверстие, указывающее на желание получать и получение в него Света
[32] семь дней Бэрэйшит - семь дней Творения (буквально: семь дней вначале)
[33] Ацилут означает питание, наделение [Светом], а также близость к Творцу: Значение слова Ацилут устанавливается по значению содержащего родственное слово выражения «Вээhье эцло» («И была я у Него [питомицею, и была я радостью каждый день, веселясь все время пред Ликом Его» (Мишлей 8, 30)]) [Менее буквальный, но лучше передающий смысл перевод: И потчевал Он меня у Себя лакомствами, и радовала Его я каждый день, веселясь все время пред Ликом Его]; что является намеком на Йихуд (соединение [с Творцом]). См. в начале Ор Шалом к п. 67 "Введения в мудрость Каббалы";
[34] Маасэ Бэрэйшит - Сотворение мира (буквально: деяние вначале)
[35] Гадлут - состояние, в котором духовный объект получает наибольшее количество Света, буквально: большое, взрослое состояние.
[36] Има - мать, мама
[37] Элоким - Б-г
[38] Кнесет Йисраэль - собрание Йиcраэля
[39] Катнут - состояние, в котором духовный объект получает меньше Света, буквально: малое состояние, детство.
[40] Нэфэш - переводится «душа» и означает низший уровень души
[41] девять нижних Сфирот [3] - Хохма [18], Бина [19], Хэсэд [20], Гвура [21], Тифэрэт [22], Нэцах [23], hОд [24], Есод [25] и Мальхут [2].
[42] выпавшими наружу из [мира] Ацилут - то есть, согласно смыслу слова Ацилут [33], лишенными питания, не наделяемыми Светом.
[43] Брия - означает творение, сотворение.
[44] слово Йисраэль состоит из букв Йуд, Син (вариант буквы Шин), Рэйш, Алеф, Ламед.
[45] Выражение «Рош ли» означает «мне принадлежит голова» и состоит из тех же букв: Рэйш, Алеф, Шин, Ламед и Йуд. "Мне принадлежит" передается словом "ли", а "голова" - словом "Рош".
[46] там - среди шипов, т.е. в состоянии Катнут [39], в мире Брия [43], где находятся девять нижних Сфирот [41] Нуквы [31]
[47] Хицоним - внешние силы, то есть находящиеся вне, а значит ниже мира Ацилут [33], в мире Брия [43]
[48] Клипа (множественное число: Клипот) - буквально корка, чешуя, шелуха, скорлупа - обозначает нечистые силы
[49] питаться - буквально: всасывать (подобно грудному ребенку)
[50] Масах - экран
[51] Зивуг дэhАкаа - соединение в результате противодействия (буквально: удара)
[52] Ор Хозер - возвращающийся Свет
[53] Ор Яшар - прямой Свет
[54] море, созданное Шломо и стоящее на двенадцати быках - см. Мелахим 1, 7, 23 - 25
[55] Мар’от hаСулам (виды лестницы) - углубленный комментарий к фрагменту Роза. Его планируется перевести по окончании перевода фрагмента с комментарием Сулам.
[56] Мохин - буквально: мозги
[57] свечение - малый Свет[58] Ешуа (множественное число - Ешуот) - спасение
[59] «Чашу спасений подниму» - Теhилим 116, 13.
[60] Мэрахэфэт - в контексте: носился (буквально: носящийся)
[61] hаМайим - [над] водами
[62] ваЙомэр - и сказал
[63] знак Завета - след обрезания
[64] Гвура (множественное число: Гвурот) - преодоление
[65] Начиная со слова «красный». См пункт первый, слова из книги Зоар: Как цвет розы среди шипов - красный и белый; так и собранию Йисраэля присущи Атрибут Суда и Атрибут Милосердия; а также комментарий к ним - см. четвертый абзац снизу.
[66] Бхина (множественное число - Бхинот) - состояние, ступень.
[67] Ситра Ахра - нечистая сила, буквально: другая сторона
[68] Еhи Ор - да будет Свет
[69] ваЙhи Ор - и стал Свет
[70] hаОр ки Тов - что Свет хорош
[71] бэйн hаОр - буквально: между Светом [и тьмой]; в контексте: [отделил] Свет от [тьмы]
[72] леОр Йом - [дал название] Свету «День»
[73] Эхад - один, это слово состоит из букв Алеф, Хэт, Далет, имеющих числовые значения 1, 8, 4. в сумме 13.
[74] Есод, множественное число: Есодот - половой орган
[75] Переводчик сохранил слово «подобие», соответствующее переводу Бааль Сулама выше, в последнем абзаце п.2, а также буквальному смыслу слова в книге Зоар. Бааль Сулам дает перевод: «форма»
[76] Зивуг (множественное число: Зивугим, Зивугин) - соединение (через половые органы)
[77] Раза дэЙихуда - таинство соединения