Рабби Еhуда Ашлаг. Речь по завершении [книги] Зоар. Публикация четвертая
[Продолжение речи]
Из сказанного нами вытекает, что наше нынешнее поколение является поколением дней Машиаха, и поэтому мы удостоились Избавления нашей Святой Земли от чужеземного владычества, а также мы удостоились раскрытия книги Зоар, что является началом исполнения стиха “И полна будет земля знания Г-спода [60] … И не будет больше каждый учить … ибо все они будут знать Меня от мала до велика [61]”. [Читать далее]
hЭарот вэБиюрим
392) Система рабейну Бааль Сулама описывает естественный ход вещей без всяких небылиц, знамений и чудес. Ибо воображение толпы всегда привлекают мнимые чудеса; ведь “И полна будет земля знания Г-спода” [60] - это некое сверхъестественное событие. А он утверждает, что прямо тут, на наших глазах, уже начинает исполняться этот стих, посредством раскрытия книги Зоар. И выходит, начало исполнения [стиха] “И полна будет земля знания Г-спода” происходит очень незаметно, без какого-либо шума, без вмешательства извне. И подобным же образом в книге “Ор hаБаhир” он объясняет мидраш наших мудрецов, да будет память о них благословенна, о том, что за три дня до прихода Машиаха придет пророк Элияhу на вершины гор и будет трубить в шофар, и возвестит он о приходе Избавления. И людское воображение рисует пророка Элияhу странствующим в лесах, покрывающих вершины гор, и трубящим в шофар. А наш рав объясняет, что приход пророка Элияhу - это просто-напросто раскрытие тайн Торы большей части народа, и оно связано с приходом Избавителя. А широкое распространение тайн Торы называется на этом закодированном языке трублением в шофар. А три дня указывают на три Высших Сфирот [5], Кэтэр [69], Хохму [28], Бину [46], называющиеся тремя первыми Сфирот. Он хочет сказать, что раскрытие распространится от Высших Сфирот. Следовательно Бааль Сулам исключает какие-либо основания для людских фантазий о пророке Элияhу и объясняет мидраши наших мудрецов, да будет память о них благословенна, в количественных терминах и упрощенно.
[Продолжение речи]
Но этих двух вещей мы удостоились только на ступени даяния Святым [Творцом], да будет Он восславлен, однако в наши руки мы пока ничего не получили, но нам предоставлена лишь потенциальная возможность начать [обретать их], благодаря служению Г-споду, да будет Он восславлен, занимаясь Торой и заповедями ради самой Торы, ибо тогда мы удостоимся достичь больших успехов, всего обещанного поколению Машиаха, того, что не знало ни одно из предшествующих нам поколений, и тогда мы удостоимся наступления времени получения этих двух вещей: “полного постижения” и “полного Избавления”.
hЭарот вэБиюрим
393) Ради самой Торы, т.е. во имя Небес.
[Продолжение речи]
И вот мы тщательно объяснили ответ, который дали наши мудрецы, да будет память о них благословенна, чтобы разрешить затруднение, как возможно прилепиться к Нему; говорили они, что это означает “прилепляйся к Его качествам” [4], и это верно по двум причинам: 1) Потому что в Духовном слияние - это не сближение в пространстве, а обретение тех же свойств.
hЭарот вэБиюрим
394) Ведь у Святого [Творца], да будет Он восславлен нет ни тела, ни чего-либо телесного, и Его существование не зависит ни от каких причин, связанных с физическими телами. Это подобно тому, о чем говорит стих: “Славой Его наполнен мир” [70], т.е. Г-сподь, да будет Он восславлен, существует везде и всегда. А раз так, то слияние с Ним, естественно, не является результатом удаленности в пространстве или пространственной близости; ведь Г-сподь, да будет Он восславлен, существует везде, но Духовное слияние или разделение является следствием качественного совпадения или различия и противоположности помыслов, ценностей, идеологий. Следовательно у человека отличия должны быть внутренними и их интерпретации не следует искать ни в чем внешнем по отношению к нему. Это и имеют в виду наши мудрецы, да будет память о них благословенна, говоря: “прилепляйся к Его качествам” [4], т.е. человек должен придать своей душе Б-жественные свойства: “как Он Милосерден, так и ты будь милосердным” [4] и т.д. Так вот человеку от рождения присуща противоположная природа, природа себялюбия и эгоизма, и поскольку этого нет у Творца, да будет Он восславлен, то из этого следует, что нет отдаления большего, чем между Творцом и творением. Ведь “диким ослом рождается человек” [71]. И из этого следует, что Тора имеет ценность перед лицом великих испытаний, с которыми сталкивается человек, ибо соединение с Творцом - это результат разрыва человека со своим себялюбием и со своим эго и обретения новой природы, т.е. Б-жественной природы, на языке наших мудрецов, да будет память о них благословенна, называющейся “Милостивый и Милосердный” [72]. И на языке Торы это выражается простыми формулировками: “И возлюби ближнего своего, как самого себя” [73] или “И люби Г-спода Б-га твоего” [74]. Ибо любовь к другим - это общая характеристика Творца, и в какой степени человек умерит себялюбие, и в какой мере он разовьет в себе любовь к другим, такова мера его слияния и соединения с Творцом. И это соединение не является чем-то абстрактным, а должно быть ощутимо в повседневной жизни человека в виде мыслей о Творце или ощущения Творца; у каждого человека это зависит от ступени, на которой он находится. Наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна [75], говорил, что когда к человеку приходит мысль о реальности Творца или о Его величии, это не происходит просто так, но он должен верить, что это своего рода зов свыше; [Небеса] взывают к нему и сообщают ему о реальности Творца, чтобы установить его связь с Творцом. С Небеc что-то сообщают не человеку далекому от мыслей о Творце, но именно человеку, прилагающему усилия для того, чтобы с Ним сблизиться, или обладающему потенциалом сближения.
И необходимо разобраться в следующем: если Г-сподь, да будет Он восславлен, не связан пространственными ограничениями, то почему придается такое значение именно Земле Израиля или Иерусалиму и т.д. Ответ. Земле Израиля или Иерусалиму придается такое значение потому, что они являются нижними материальными ветвями высоких Духовных Корней. И поскольку эта ветвь проистекает от высокого Духовного Корня, то мы любим и ценим ее, и мы действуем в отношении нее в материальном мире так, как это заповедано нам с помощью Торы и заповедей. И точно так же, когда человек уходит из этого мира, мы не выбрасываем его тело в мусор, а воздаем ему почести несмотря на то, что ясно, что не это тело является человеком, а душа, представляющая собой Духовную сущность, а тело является лишь своего рода внешней оболочкой самого человека, т.е. души. Тем не менее, поскольку материальное тело служит своего рода вместилищем для души, которая представляет собой Духовную сущность, то нам заповедано воздавать ему почести. Это имеет отношение ко всем деяниям, связанным с Торой и заповедями, ибо они имеют практическое значение, потому что такое деяние является вместилищем высокого Духовного Корня. И поэтому оно имеет значение, даже если Духовный Источник не раскрывается в нем и не освещает его.
Кроме того, наши мудрецы пишут, что уже действие само по себе совершается для того, чтобы вызвать определенные изменения в человеке. Как пишет Сэфэр hаХинух, “После действия вовлекаются сердца”. Следовательно сначала человек должен приступить к выполнению заповедей, что является самой простой частью. И благодаря этим действиям уже начинают развиваться изменения в душе человека. А затем человек может все больше и больше постигать внутренний смысл этого действия, цели, которые оно преследует, и направление, в котором оно его ведет. И каждый раз, когда он совершает это действие, он может внести вклад в создание внутри себя определенной системы мыслей и чувств, делая ее все более адекватной. Например человек возлагает тфиллин, это простое действие. И благодаря тфиллин его душа, требующая наполнения, освещается определенным свечением. И смысл этого свечения заключается в недостатке понимания, какие изменения должны произойти в человеке в результате наложения тфиллин. И он начинает выяснять, что целью возложения тфиллин на голову является совершение изменений в работе мозга для того, чтобы он подчинялся Творцу. А на руку, напротив сердца, тфиллин возлагают для того, чтобы изменить устремления человека, которые символизирует сердце, чтобы укрепить в человеке стремление прилепиться к Г-споду. И таким образом человек может все больше развиваться благодаря возложению тфиллин, с каждым разом притягивая это свечение, улучшая понимание, обретая новые ощущения, совершая изменения, требуемые для того, чтобы в его мозгу возникли определенные мысли, а в сердце - определенные ощущения и желания. Это является примером того, какое влияние действия должны оказывать на человека, помогая ему установить связь с его Духовными Источниками, находящимися выше этих действий.
С другой стороны, мы обнаруживаем, что рабейну Бааль Сулам совершил путешествие в Лондон для того, чтобы написать свой первый труд о [книге] “Древо Жизни”, а все его ученики остались в Иерусалиме. И написал он в письме к своим ученикам: “Кажется, вы чувствуете, что находитесь в Земле Израиля, а я - за ее пределами? Наоборот, я нахожусь в Земле Израиля, а вы, если приложите усилия, то удостоитесь поселиться в ней вместе со мной”. Из этого вытекает, что главной целью человека, несомненно, является постижение Духовного Источника, и когда обретен Духовный Корень, то хотя, вообще говоря, Он должен быть соединен со [Своей] материальной ветвью, и, как мы видим, рабейну Бааль Сулам приложил огромные усилия, жертвуя собой, чтобы достичь материальной Земли Израиля, тем не менее, Духовный Корень может существовать и когда Он не связан с материальной ветвью. Дополнительным примером служит то, как рабейну Бааль Сулам выразился о материальном Иерусалиме, что его Духовный Источник находится очень высоко, и из-за этого в нем особенно ощутимо присутствие Ситры Ахры [26], и поэтому Аризаль побоялся открыть свой бейт-мидраш в Иерусалиме в то время, как [Бааль Сулам] открыл свой бейт-мидраш именно в Иерусалиме. Из этого снова вытекает, что существует связь между Духовным и материальным. А что касается связи Духовного с практическим выполнением заповедей, то для материальной заповеди она обязательно существует постоянно, а не при условии исправления мира.
Кроме того, возникает вопрос: согласно написанному нами о слиянии с Г-сподом каждый должен обрести ступень “Милостивый и Милосердный”, а если так, то, на первый взгляд, Тора должна приводить к изменениям в отдельном человеке, а разве Тора не должна приводить к изменениям также и во всем израильском обществе? Ответ. Это, несомненно, так, но изменения во всем обществе обусловлены изменениями в отдельных людях. Во всяком случае, все изменения, обретаемые в самой частной частности, точно так же обретаются и в общем.
395) Таким образом наш рав заявляет, что оказались верны слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, “прилепляйся к Его качествам” [4], и в том, что имеет в виду Тора, нет никакого отклонения от истины, Б-же упаси, т.к. в Духовном слияние вытекает не из пространственного расположения в материальном мире, а из приближения к познанию [Его] Атрибутов.
[Продолжение речи]
2) Поскольку душа отделена от Сущности Его, да будет Он восславлен, лишь благодаря желанию получать, которое придал ей как неотъемлемое свойство Творец, да будет Он восславлен, то после того, как Он отделил от нее желание получать, она сама собой возвратилась к прежнему слиянию с Сущностью Его, да будет Он восславлен.
hЭарот вэБиюрим
396) Пояснение. Ведь каждый человек, думая о своем собственном я, должен принять в расчет весьма удивительное обстоятельство, что его собственное я было заключено в Целостность Творца, да будет Он восславлен, не менее и не более. Т.е. его собственное я первоначально было единым и простым Высшим Светом. Но поскольку воля Его, да будет Он восславлен, заключается в том, чтобы облагодетельствовать Свои творения, то Он сотворил творение, причем это творение представляет собой желание получать наслаждение и удовольствие, [и сделал Он это] для того, чтобы Он мог наделить его Благодатью и негой. И следовательно душа каждого человека была отделена и оторвана от Б-жественного Источника в то время, когда она стала творением, т.е. когда было придано ей желание получать в качестве неотъемлемого свойства. Ибо в Б-жественном существовании нет желания получать, а есть лишь желание давать, что на языке нашего рава называется “желанием делать добро” [76]. И следовательно самим сотворением желания получать Творец, да будет Он восславлен, достиг двух вещей: 1) Он может наделять Благодатью и негой некоторый реально существующий объект; ведь без желания получать невозможно наслаждаться. 2) Он сотворил творение, являющееся отделенным от Него объектом благодаря противоположности его свойств, о чем уже говорилось, ибо Творец желает делать добро, а творение желает только получать. И поэтому оказались верными слова наших мудрецов, да будет память о них благословенна, которые говорили, что Духовное слияние достигается посредством обретения качеств Творца, ибо когда творение обретает свойства присущие Творцу, да будет Он восславлен; то оно в любом случае перестает быть отделенным и удаленным от Творца и все больше и больше возвращается к своему Источнику по мере укрепления желания делать добро, давать, любить, быть Милостивым и Милосердным, которое оно обретает.
И вот стих [Торы] гласит: “Святы будьте, ибо Свят Я, Г-сподь Б-г ваш” [77], - и задают вопрос наши мудрецы, да будет память о них благословенна: не значит ли это “[ты] можешь быть таким же, как Я”? На это отвечает стих [Торы]: “Я, Г-сподь Б-г ваш”, - Святость Моя выше вашей Святости [78]. Пояснение. “Святы [будьте]” означает: отделитесь и отстранитесь от присущей вам себялюбивой природы и благодаря этому вы прилепитесь к Творцу, ибо Он также Свят. Задают вопрос наши мудрецы, да будет память о них благословенна: разве действительно творения могут и должны удостоиться свыше Святости такой же, как у Творца. И отвечают, что нет, Святость Моя выше вашей Святости. Пояснение. Если вы думаете, что свыше должны обрести природу Дающего, без получения, такую, какова природа Творца, то вы ошибаетесь, ведь Он сотворил вас, чтобы вы были получающими. И если так, то возникает вопрос, как разрешить этот парадокс. Если мы станем только дающими, то не исполнится воля Его, да будет Он восславлен, ведь Он пожелал, чтобы мы получали. Если мы станем получающими, то мы отдалимся и отделимся от Него, ведь Он - только Дающий!? Ответ. Наши мудрецы, да будет память о них благословенна, установили, что основная работа человека на земле заключается в том, чтобы прилепиться к качествам Творца. И на это он должен потратить основную часть своих усилий. И когда он достигнет этой цели и в сердце его забьется любовь к Б-гу и человеку, и возжелает он только давать, тогда скажет ему Творец: Если ты любишь Меня и хочешь лишь доставлять Мне удовольствие, тогда пожалуйста, получи Благодать и негу, которые Я хочу тебе дать. И тогда все осуществится. Ибо с одной стороны, человек будет получать согласно воле Творца, а с другой стороны, он будет делать это не в силу своего себялюбия, а исключительно для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, и следовательно благодаря своему получению он делает добро и является дающим, и таким образом разрешается этот парадокс, и таким образом человек достигает совершенства. Следовательно, с одной стороны, когда человек обретает наибольшее желание делать добро, он возвращается к своему Источнику, а с другой стороны само возвращение к своему Источнику вынуждает его получать, потому что он не может дать Творцу ничего кроме своего собственного получения. И можно сказать, что это объясняет написанное в Сэфэр Ецира: “Его конец неотделим от начала, а начало - от конца” [79], ведь началом всего является желание Творца делать добро, а концом всего является желание творения получать. Ведь Его конец неотделим от начала потому, что желание делать добро сотворило желание получать, а начало - от конца - потому, что благодаря своему получению [творение] является дающим.
Подведение итога. Здесь он двумя способами, прямым обоснованием и обоснованием от противного, отвечает на вопрос, заданный им вначале о речении наших мудрецов, да будет память о них благословенна, которые говорили по поводу стиха “И прилепиться к Нему” [1]: “Прилепляйся к Его качествам” [4], - ведь на первый взгляд, они могли бы привести это [объяснение] в простом смысле!? И его прямое обоснование таково: нет иного способа прилепиться к Г-споду, да будет Он восславлен, чем достижение качественной идентичности, состояния “как Он Милосерден, так и ты будь милосердным” [4], во всяком случае человек должен достичь ступени “Милосердный”, и тогда он обязательно прилепится к Г-споду, да будет Он восславлен. А объяснение от противного таково: все, что отделило человека от Творца - это присущее человеку желание получать; во всяком случае, если человек обрезает свое сердце, причем крайней плотью сердца как бы является желание получать, то душа возвращается в свое первоначальное состояние, в котором она находилась в слиянии с Г-сподом, да будет Он восславлен. Следовательно это подобно [написанному]: “Отстраняйся от зла и делай добро” [80]: первое объяснение - это ступень “Делай добро”, т.е. обретай милосердие и т.д., а второе объяснение - это ступень “Отстраняйся от зла”, т.е. он должен устранить источник препятствия, представляющий собой желание получать.
[Продолжение речи]
Однако все это теория, а на практике они совершенно не объяснили, что означает прилепиться к Его качествам, а это означает “отделить желание получать, которое придано Его творению как неотъемлемое свойство, и прийти к желанию делать добро, которое противоположно его природе”.
hЭарот вэБиюрим
397) Пояснение. Теоретически все прекрасно, но возникает вопрос: как практически достичь состояния, в котором человек будет стремиться к тому, чтобы делать добро Б-гу и человеку и получать удовольствие от этого? Ведь разве это не идет против человеческой природы, а природу эту разве не создал Творец? И подобно тому, как на практике человек не обладает способностью летать в небе, как птица, ведь это совершенно за пределами его природы, точно так же человек совершенно неспособен прийти к состоянию, в котором он желал бы делать добро, ибо это совершенно не присуще его душе, но материалом души человека от начала и до конца является желание получать наслаждение и удовольствие ради собственной выгоды. И хотя в сердце каждого человека есть точка Святости, она тем не менее сокрыта и не проявляется.
[Продолжение речи]
А в приведенном нами объяснении, что утопающий в реке должен крепче ухватиться за веревку, а пока он не занимается Торой и заповедями ради самой Торы таким образом, что он больше не вернется к своей глупости, не считается, что он крепко ухватился за веревку [81], вновь возникает то же затруднение: откуда ему взять топливо, чтобы трудиться всем сердцем своим и всеми силами своими [82] только для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю? Ибо человек не способен сделать движения без какой-либо собственной выгоды подобно тому, как говорится, что невозможно работать без топлива, и если у него не будет никакой собственной выгоды, а он будет только доставлять удовольствие своему Создателю, то не будет у него топлива для работы.
hЭарот вэБиюрим
398) Пояснение. Он сравнил реальность с человеком, тонущим в реке, т.е. он ощущает, что вся его жизнь рушится все больше и больше, потому что не удовлетворен жизнью, о которой он судит по тому, в достаточной ли мере исполняется его желание получать; и он ощущает себя подобным тонущему в реке. И вот появляется Тора и советует ему: обрети иной жизненный путь, жизненный путь слияния с Творцом, т.е. слияния с Его качествами, и тогда ты почувствуешь себя счастливым; как возможно, чтобы человек прилепился к Владыке всего и не был счастлив? И посоветовали ему крепче ухватиться за веревку, т.е. выполнять Тору и заповеди и относиться к ним не как к окружающему его фольклору или культуре, а как к чему-то серьезному и основополагающему, ставящему цель доставить удовольствие Творцу. И должен он ходить стезями Торы, что означает обучение человека, как делать добро, в столь крайней форме, что он должен достичь полного разрыва с присущей ему природой получающего и чтобы не возвращаться к своей глупости [81], т.е. он должен достичь состояния, в котором он уже будет полностью оторван и не вернется больше к глупостям присущего ему получения. И когда человек будет соблюдать Тору и заповеди именно так, вбирая их внутрь себя, всем сердцем, тогда в его природе будут постепенно происходить изменения. И в связи с этим он задает вопрос: что это за совет, разве основные положения этого совета являются частью природы человека, а если это не так, то как он может совершить то, что не является частью его природы? И об этом написано: откуда ему взять топливо, чтобы трудиться над Торой и заповедями всем сердцем своим и всеми силами своими [82] только для того, чтобы доставить удовольствие своему Создателю, и совершенно не ради собственной выгоды?
Примечания переводчика
---------------------------------
[69] Кэтэр - корона, название Высшей Сфиры [5].
[70] Славой Его наполнен мир - из Кедуши субботнего Мусафа, см. сидур “Врата молитвы”, стр.658.
[71] Диким ослом рождается человек - Ийов 11, 12.
[72] Милостивый и Милосердный - Шемот 34, 6.
[73] И возлюби ближнего своего, как самого себя - Вайикра 19, 18.
[74] И люби Г-спода Б-га твоего - Дварим 6,5; 11, 1.
[75] Наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна - рабби Барух Ашлаг.
[76] “Желанием делать добро” - возможен также перевод “желанием наделять”, “желанием облагодетельствовать”.
[77] Святы будьте, ибо Свят Я, Г-сподь Б-г ваш - Вайикра 19, 2.
[78] Не значит ли это “Ты можешь быть таким же, как Я”? На это отвечает стих [Торы]: “Я, Г-сподь Б-г ваш” [77], - Святость Моя выше вашей Святости - Вайикра Рабба, недельное чтение Кэдошим, часть 24, п.9.
[79] Его конец неотделим от начала, а начало - от конца - точнее: их [т.е. десяти Сфирот [5]] конец неотделим от начала, а начало - от конца; см. Первая глава, п.7.
[80] Отстраняйся от зла и делай добро - Тэhилим 34, 5.
[81] А пока он не занимается Торой и заповедями ради самой Торы таким образом, что он больше не вернется к своей глупости, не считается, что он крепко ухватился за веревку - Что представляет собой Тэшува [т.е. возвращение к Б-гу, раскаяние]? Это пока не засвидетельствует о нем Знающий Секреты, что он больше не вернется к своей глупости [Рамбам, Мишне Тора, hИльхот Тэшува, 2, 2; Тэhилим, 85, 9]. См. также Предисловие к книге Зоар, п.51.
[82] И люби Г-спода Б-га своего всем сердцем твоим и всею душою своею, и всеми силами своими - Дварим 6, 5.