Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 3. Публикация 2. Черновик. Перепечатка запрещена
Рабби Еhуда Ашлаг
Талмуд Эсер hаСфирот
(Учение о 10 Сфирот)
Часть первая
Цимцум вэКав
(Ограничение и Луч)
Глава первая
[Аризаль.] Эйц Хаим (Древо Жизни). Шаар Алеф (Портал первый). Анаф Бет (Ветвь вторая).
Тема третья. Публикация вторая
Удаление Света из Свивот Нэкуда hаЭмцаит (окрестностей центральной точки).
Ор Пними (стр.6)
Нун) В центральной точке, что в самом центре Него. И это, на первый взляд, странно; ведь раз там [т.е. в Эйн Соф (в Бесконечном)] нет Рош (головы, начала) и Соф (предела, конца), то где же ты нашел Эмца (центр), и более того, как будто мы, Б-же упаси, сталкиваемся с тем, что Он, как и материальное, занимает место. А дело в том, что, как уже объяснялось, в Эйн Соф, да будет Он восславлен, также обязательно различается желание получать, но в смысле «желания простого» [ слова Аризаля], то есть нет в нем различия между ступенями, ни малого, ни великого, как уже говорилось, потому что в желании получать, находящемся там, не наблюдалось качественного отличия [от Высшего Света], которое бы как-то разделяло [их], Б-же упаси, и поэтому [желание получать] нисколько не было меньшим по значимости, чем Высший Свет.
Ор Шалом
«Желания простого», то есть нет в нем различия между ступенями, ни малого, ни большого и т.д., [и желание получать] нисколько не было меньшим по значимости, чем Высший Свет. «Желание простое» означает, что в нем не различаются ступени. Пояснение. Позже, когда произошел Цимцум (было наложено ограничение [на получение]), желание получать характеризуется как Хисарон (ощущение нехватки), и это потому, что Свет больше не светит в желание получать ради получения. И тогда появляется различие между ступенями: более удаленная от получения считается высшей ступенью, а более близкая к получению, считается низшей ступенью. Выходит, что к различию между ступенями приводит появление категории «низа, менее значимого» (то есть низости). То есть если мы заключим по поводу некоторого пункта, что это - зло, то, естественно, будет считаться, что все более удаленное от «зла» добрее, и, естественно, появятся ступени, отличающиеся удалением от «зла». Однако Эйн Соф (Бесконечному), когда «зла» еще не существует, то есть желание получать еще не запрещено использовать, не присуще различие между ступенями.
Ор Пними (сс. 6 - 7)
Ты также должен знать, что по четырем ступеням Высший Свет должен распространяться, пока не раскроет в Нээцале это желание получать во [всем] совершенстве, прочным и устойчивым.
Ор Шалом
По четырем ступеням Высший Свет должен распространяться, пока не раскроет в Нээцале это желание получать во [всем] совершенстве. Пояснение. Каждая ступень, появляющаяся отсюда и далее, должна следовать в своем порядке, и происходит так потому, что миры построены по принципу образца и слепка с него. Раз так, то каким создан первый образец, такими, по его образцу, созданы и все остальные миры, по той же системе. Так и в этом случае, поскольку вначале появились четыре Бхинот (ступени), чтобы из них родилось желание получать, то необходимо запомнить, что отсюда и далее каждая ступень следует в своем порядке.
Предисловие к теме «Четыре Бхинот (ступени)»
[заголовок в Ор Шалом]
Здесь он хочет объяснить, почему мы привязаны к четырем ступеням, пока не раскроется желание получать. И вот первое обязательное условие - это чтобы низший страстно желал получать. А причина этого заключается в том, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, создал [закон] природы, по которому величина наслаждения [какой-то] вещью соответствует тому, насколько сильное желание возникло по отношению к этой вещи. Поэтому, чтобы сосуд получил удовольствие, в нем возникло страстное желание. {И чтобы проиллюстрировать это, описывается, что происходит с нами самими: какое удовольствие получает человек от еды, когда он очень голоден, и какое он испытывает удовольствие, когда он совсем не голоден. И я приводил на эту тему еще один пример: о Торе и заповедях сказано: «Ведь в них - жизнь наша и долголетие наше» [благословение перед Шма]. И необходимо разобраться, почему мы не наблюдаем, чтобы все ощущали это. Ответ таков: поскольку не все ощущают необходимость Торы и заповедей и страстное желание к ним, поэтому не могут они наслаждаться и ощущать вкус Торы. И только на тех великих людей, которые страстно возжелали Тору, распространяется утверждение: «Ведь в них - жизнь наша и долголетие наше».} Условие второе: человек не может страстно желать то, о чем он не слышал хотя бы раз, и чего он хотя бы раз не видел. Следовательно необходимы две вещи: 1. Знать, чего желать, и это состояние характеризуется словами «глаз видит». 2. Желать это, и такое состояние характеризуется словами «а сердце вожделеет» [фраза из Раши к Бамидбар 15, 39, восходящая к Мидрашу Танхума 15]. Следовательно, сначала есть видение без вожделения, а затем видение порождает вожделение.
Таким образом становится понятной необходимость развития четырех ступеней желания: 1. «Его желание облагодетельствовать Свои творения», называющееся Кэтэр, создало «сущее из ничего», желание получать. Но нельзя сказать, что Оно создало желание получать и не более того, ведь в этом случае оно не знает, чего желать, но желание получать и Благодать появились вместе, Хисарон (ощущение нехватки) появился вместе с Милуй шель Хисарон (с наполнением ощущения нехватки), и это подобно тому, что мы находим в Гемаре: «Свобода и право собственности обретаются [рабом] одновременно» [Вавилонский Талмуд, трактат Тмура, с. 25а], и эта Бхина (состояние) называется Сфират hаХохма (мудрость), и это название имеет тот же смысл, что и в этой фразе: «Преисполненному мудрости она даст жизнь» [Коhелет, 7, 12], то есть вся жизнь Нээцаля исходит с этой ступени. И эта Сфират hаХохма называется видением и является состоянием «глаз видит» [см. в предыдущем абзаце], а также называется она Бхина Алеф (первой ступенью) дэАвиют [т.е. желания получать], то есть первой ступенью получения.. А поскольку как желание, так и наполнение дал Высший, то поэтому [творение] пока не различило низшего, но уже называется получающим.
Однако эта Бхина (состояние) еще не называется сосудом для получения удовольствия, ведь удовольствие измеряется величиной желания, а поскольку желание получать возникло вместе с Благодатью, то нет в нем желания, ибо человек не желает того, что никоим образом не находится в его власти (см. в Ор шалом к с. 2, п. Вав, начиная со слов «И ниже объясняется»).
2. Ведь в материальном мире мы видим, как человек посылает своему другу подарок, и друг получает его. Однако затем он тщательно все обдумывает и приходит к заключению, что ему не подобает принимать подарок от своего друга, и поэтому он отсылает его обратно другу. Сначала он получил, потому что был под властью дающего, но затем, когда убедился в том, что его друг совершает альтруистическое действие, а он - получающий, отослал подарок обратно. Мораль: после того, как Хохма получила Шефа (Благодать), то поскольку в этой Благодати заключено альтруистическое желание {ибо она пришла от Совершающего альтруистическое деяние}, поэтому желание получать, находящееся там [т.е. в Бхинат hаХохма], пробудилось чтобы обрести альтруистическуюе природу. И здесь также оно возвращает Свет, так как не хочет получать. {Таким образом понятно, что в Кэтэр нужно различать две Бхинот (два разных свойства): Бхина первая. Его желание делать добро и совершать альтруистические деяния. Бхина вторая. Она включает в себя то, что Он делает, чтобы сотворить желание получать. И вначале раскрылась вторая Бхина, характеризующаяся как созданное Им получение и называющаяся Хохма. А после того, как Хохма получила Шефа (Благодать) и Ор (Свет), тогда пробудилась в ней первая Бхина Кэтэр, являющаяся первым замыслом Высшего, которая понимается так, что Высший наделил ее Благодатью потому, что желает сделать ей добро, поэтому даже она пробудилась, чтобы делать добро. Следовательно Сам Свет вызывает желание низшего совершать альтруистические действия, и происходит это в соответствии с [изречением]: «Свет, заключенный в ней [т.е. в Торе] возвращает его на путь истинный» [Эйха Рабба, Введение. Часть вторая]. И именно так надо понимать, что Кэтэр наделяет Светом Хохма, а также наделяет Светом Хасадим дэБина, и это две Бхинот, исходящие от Кэтэр}.
И вот эта Бхина (ступень) называется Сфират hаБина (пристальное рассмотрение, понимание своей природы), и это имя означает, что желание получать всмотрелось в себя и решило, что не хочет быть получающим, но желает обрести альтруистическую природу, качественное сходство [с Творцом]. И поскольку оно хочет прилепиться к Высшему, оно наделяется Светом нового вида, и называется этот Свет Ор дэХасадим (Светом доброты и милосердия) ), и это имя означает, что сосуд хочет делать добро и обрести альтруистическую природу.
Следовательно Сфират hаБина - это уже вторая ступень и ее желание заключается в том, чтобы совершать альтруистические действия и не быть «получающим», а причина этого состоит в том, что Бина ощутила себя получающей. Пояснение. Хохма занималась получением {ведь поскольку Высший дал, она получила (подобно тому, как в приведенном [выше] примере [человек получил подарок от своего друга])} и таким образом еще не поняла то, что она - получающая. Получив, она всмотрелась в себя и решила, что не хочет быть получающей. А поскольку в духовном «любое качественное обновление есть новая Бхина (ступень, состояние)», поэтому первая Бхина, занимавшаяся получением, называется Хохма, а после того, как она получила, произошло «качественное обновление», то есть она всмотрелась в себя и решила: поскольку Дающий наделил меня Благодатью, я желаю обрести качественное сходство с Дающим и не хочу получать; таким образом, это уже вторая Бхина, называющаяся Бина.
Следовательно Бина не называется сосудом, стремящимся получить удовольствие, так как она не получает, а наоборот, хочет совершать альтруистические действия. Однако Бина характеризуется как Авиют (толща [т.е. желание получать]) диВхина Бэт (второй ступени), так как это большая Авиют, чем Хохма, а причина этого в том, что все, что говорится здесь - говорится об ощущениях, и поскольку Бина ощущает себя получающей, она характеризуется как Авиют большая, чем Хохма. И вот это ощущение породило действие с ее стороны - возвращение Света с последующим пробуждением альтруистического желания; напротив в [состоянии] Хохма еще не было действия со стороны низшего. Следовательно в Бине заключены две вещи, благодаря которым она характеризуется как Авиют намного большая, чем Хохма: 1. Она ощущает себя получающей. 2. Действие со стороны низшего.
3. Бина в конце своего [формирования] достигла понимания, что целью Творения было то, чтобы создания получали, а не чтобы они совершали альтруистические действия, однако вместе с тем, она пожелала также качественного сходства [с Творцом], а именно делать добрые дела. Поэтому она как бы пошла на компромисс, то есть она получит [Свет] Хасадим, а также немного [Света] Хохма, чтобы сделать то, что от нее требуется. «И немного Хохма» означает свечение Хохма. {Чтобы воздержаться от [получения] собственно [Света] Хохма }.
Ведь основой этой Бхины (ступени) является Свет Хасадим, и поэтому она называется: «Свет Хасадим со свечением Хохма», и называется она также «Зеир Анпин» (маленькое лицо); «лицо» означает Хохма (Мудрость), в соответствии со [словами] «Мудрость человека осветит лик его» (Коhелет 8, 1), и поскольку присутствует только свечение [Хохма, это] называется Катнут (малой ступенью).
Следовательно в этой Бхине (в этом состоянии) еще нет истинного желания, поскольку объектом ее желания является лишь «Зеир Анпин» (маленькое лицо). {Другими словами: поскольку она имеет дело также со [Светом] Хасадим}.
4. После третьей Бхины (ступени) Нээцаль ощутил, что цель Творения заключалась не в том, чтобы получали, как «Зеир Анпин», а целью Творения было, чтобы получали в полную силу. Поэтому теперь у него снова возникает желание получить первую Бхину, называющуюся Хохма, то есть тот Свет, который светил в сосуд Хохма. Но в самом [состоянии] Хохма не было страстного желания, поскольку желание и Благодать появились вместе, и поэтому она не ощутила вкуса Света; напротив, четвертая Бхина желает [Света] Хохма и уже знает, к чему стремиться, и вместе с тем, у нее нет Благодати и она стремится получить Ее. И характеризуется эта Бхина словами: «а сердце вожделеет». {Следовательно «глаз видит» - это Бхинат Хохма, а «а сердце вожделеет» - это Бхинат Мальхут}.
И вот такое стремление испытывается низшим, и таким образом объясняется, [что такое] желание получать. То есть причина того, что желание получать окончательно не формируется, пока не проходят четыре ступени, заключается в том, что пока нет стремления со стороны низшего, низший не может испытать истинного удовольствия, доставляемого «Его желанием облагодетельствовать», и желание получать еще не раскрывается в полную силу. Дополнительной причиной является то, что только при таких обстоятельствах завершается формирование желания получать и оно называется Кли (сосудом), ибо тогда оно желает только получать и совсем не совершать альтруистические действия, и поэтому оно совершенно отделяется от своего Источника; напротив, три первые [ступени] еще считаются Светом, ибо в [состоянии] Хохма все действия произвел Высший, суть Бины - это [Свет] Хасадим, суть Зеир Анпина - также [Свет] Хасадим. И поскольку желание получать окончательно формируется только на четвертой ступени, то отсюда и далее желание получать называется именем Бхина Далет (4).
hЭарот вэБэюрим (стр.49)
(4) Следовательно Бхина Далет (четвертая ступень) - это то, что называется Нивра (творением), Кли (сосудом) и Рацон леКабэль Амити (истинным желанием получать) по трем причинам:
1. Что она уже знает, к чему стремиться, и вместе с тем уже отделена от Благодати и поэтому ее стремление и страсть к Благодати чрезвычайно велики.
2. Бхине Далет присуще стремление со стороны низшего. Пояснение. Зеир Анпину присуще стремление только по необходимости, поскольку Свет Хохма - есть сущность и жизнь Нээцаля, и поэтому Нээцаль вынужден получить Его, и поэтому в Зеир Анпине зарождается это стремление; напротив, Бхина Далет стремится к большему чем то, что установлено Маацилем как обязательное; и поэтому она называется истинным сосудом, ибо ее стремление считается исходящим от нее самой. Наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна [т.е. рав Барух Ашлаг] объясняет это с помощью сравнения: когда во время трапезы человек получает свою порцию и ест ее, мы еще не можем различить наличие у него страстного желания и стремления поесть (ведь, может быть, он ест из вежливости), но если он просит добавки, тогда мы видим, что это действительно вызвано тем, что он очень хочет есть.
3. Бхине Далет присуще желание получать без малейшей искорки альтруизма, и из этого следует, что желание получать окончательно сформировалось.
Ор Пними (стр. 7)
А причина необходимости в четырех ступенях заключается в том, что желание получать, о котором уже говорилось, сразу же [после его возникновения] сочетается с hитПаштут (распространением) Света от Источника, и таким образом считается, что Свет вышел из Маациля и [этот процесс] получил имя как самостоятельное явление, а именно hитПаштут (распространение) от Маациля, и более того, что не присуще [Свету Самому по Себе] качественное отличие желания получать [от Маациля], ведь ясно, что Он пока еще есть Бхинат Маациль (то, что характеризуется как Маациль), а не то, что характеризуется как распространение в смысле перемещения от Маациля и выхода из Него.
Ор Шалом
Желание получать, о котором уже говорилось, сразу же [после его возникновения] сочетается с hитПаштут (распространением) Света от Источника, то есть как только Благодать выходит за пределы Маациля, в Ней заключено желание получать. И таким образом считается, что Свет вышел из Маациля. Пояснение. Свет вышел из Маациля, чтобы стать другим, отличающимся от Маациля объектом, то есть качеством, характеризующимся как «получающий», и [этот процесс] получил имя как самостоятельное явление, а именно hитПаштут (распространение) от Маациля; Маациль - это Машпиа (Совершающий альтруистические действия), и когда Он наделяет низшего, необходимо, чтобы был «получающий». Следовательно при hитПаштут (распространении) Света от Маациля тотчас же появляется желание получать, и таким образом распространяется Свет за пределы Маациля. И более того, что не присуще [Свету Самому по Себе] качественное отличие желания получать [от Маациля], ведь ясно, что Он пока еще есть Бхинат Маациль (то, что характеризуется как Маациль); то есть Благодать еще не вышла из под власти Маациля, чтобы стать Нээцалем и получающим, ибо она еще не является «получающим».
Ор Пними
Ибо в духовном невозможно представить себе никакого разделения кроме вызванного качественным различием (см. выше, в п. Вав, [точнее, в п. Ламед] а также в hИстаклут Пнимит здесь [планируется перевести поже]).
Ор Шалом
... Ибо в духовном невозможно представить себе никакого разделения кроме вызванного качественным различием. То есть в духовном существует «выход» из первой качественной сущности и «приход» в другую качественную сущность. Шефа (Благодать) «выходит» из [состояния] Рацон леhаШпиа (альтруистическое желание) и приходит к [состоянию] Рацон леКабэль (желание получать).
Ор Пними
Но пока отсутствует раскрытие этого желания по инициативе самого Нээцаля, оно еще не укореняеется в Нээцале, то есть Нээцаль должен страстно возжелать получить Шефа (Благодать), ибо тогда считается, что желание получать раскрывается по инициативе самого Нээцаля.
Ор Шалом
Но пока отсутствует раскрытие этого желания по инициативе самого Нээцаля, оно еще не укореняется в Нээцале, то есть Нээцаль должен страстно возжелать получить Шефа (Благодать). Хотя в «Его желании облагодетельствовать Свои творения» уже заключен «получающий», ведь Нивра (творение) означает «получающий», но пока «получающий» все еще окончательно не сформировался, Благодать еще не раскрылась, ведь «раскрылась» означает, что раскрылась кому-то другому, а не Сама Себе.
Следовательно, хотя «получающий» уже включен Высшим в «Его желание облагодетельствовать Свои творения», но пока низший не раскрывает желание по собственной инициативе, считается, что желание получать еще окончательно не сформировалось и не является настоящим.
Ор Пними
И вот это страстное желание может существовать только тогда, когда в нем нет Благодати, поскольку только тогда возможно, чтобы он страстно возжелал Ее таким образом, чтобы «желание получать» раскрылось в нем по его собственной инициативе. И тогда окончательно формируются и укореняются сосуды получения. Ты должен знать еще одну вещь: вся hитПаштут (распространение) Света от Маациля как бы включена в желание получать, как уже говорилось, ведь в ней должно быть заключено [что-то] от альтруистического желания, иначе были бы Маациль и Нээцаль противоположными качественными сущностями, то есть совершенно разделены, Б-же упаси, ибо противоположность свойств отдалила бы их друг от друга, как далеки восток от запада, и поэтому весь Свет обязан распространяться от Маациля, чтобы было заключено [в Нээцале] также [что-то] от альтруистического желания, чтобы существовало качественное сходство между Маацилем и Нээцалем. И когда в Нээцале раскрывется это альтруистическое желание, к нему от Маациля притягивается великий Свет, благодаря пробуждению этого желания, и этот Свет везде называется Ор дэХасадим (Светом праведности или милосердия).
Ор Шалом
И когда в Нээцале раскрывется это альтруистическое желание, то есть низший хочет подражать Высшему и также совершать альтруистические действия.
Ор Пними
А hитПаштут hаАлеф (первое распространение) от Маациля, в котором, как объяснялось выше, заключено желание получать, везде называется Ор дэХохма (Светом мудрости) или Ор hаАцмут (Светом сущности [Нээцаля]). И запомни хорошенько эти два вида Светов.
Ор Шалом
И запомни хорошенько эти два вида Светов. То есть Свет, приходящий в Клей Кабала (сосуды получения), - это Ор hаХохма или Ор hаАцмут, а Свет, приходящий в Клей hаШпаа (альтруистические сосуды) - это Ор дэХасадим.
Ор Пними
И знай, что второй Свет, Ор дэХасадим, гораздо ниже первого Света, Ор дэХохма, потому что Он притягивается при самостоятельном приложении усилий и пробуждении Нээцаля, стремящегося обрести желание качественного сходства с Маацилем, ибо таким образом им прилагаются усилия и он пробуждается, дабы обрести альтруитическое желание, как уже объяснялось. Напротив, hаhитПаштут hаАлеф (первое распространение), то есть Ор дэХохма, притягивается непосредственно от Маациля, и Нээцаль совершенно не участвует в Его притяжении, и поэтому [Ор Хохма] безмерно выше [Ор Хасадим], и следовательно «Ор hаХохма» считается сущностью и жизнью Нээцаля, а «Ор дэХасадим» считается только Светом исправления, доводящим Нээцаль до совершенства.
Ор Шалом
А «Ор дэХасадим» считается только Светом исправления, доводящим Нээцаль до совершенства. Пояснение. Поскольку Высший совершает альтруистические действия, низший также стремится обрести альтруистическую природу, чтобы не отличаться от Высшего по свойствам; поэтому низший притягивает Ор hаХасадим. Или говорится иначе: поэтому низший желает совершать альтруистические действия, и таким образом появляется Ор дэХасадим.
Ор Пними
Теперь ты должен разобраться в четырех Бхинот (стадиях) и ступеней, обязательно существующих в каждом Нээцале, как уже говорилось.
Ор Барух
{5} Теперь ты должен разобраться в четырех Бхинот.
Кэтэр. hаРацон леКабэль (желание получать) включается в Рацон леhаШпиа (альтруистическое желание) (см. в Ор Шалом к Части 2, стр.87, начиная со слов «Вэhинэ hаМальхут» (И вот Мальхут)).
Хохма. Получает наслаждение, хотя она не просила наслаждения.
Бина. Уже ощущает, что находится в состоянии мэКабэль (получающего), и поэтому она предпочитает быть маШпиа (совершающим альтруистические действия), и таким образом она притягивает Ор дэhаШпаа (Свет-наслаждение альтруистическими действиями), называющийся Ор дэХасадим (Светом праведности или милосердия).
Зеир Анпин. Хотя он желает совершать альтруистические действия, тем не менее для своего жизнеобеспечения он хочет получать [Свет] Хохма; ибо по поводу Бины было бы правильно считать, что у нее есть [Свет] Хохма, а она желает [Света] Хасадим; напротив, у Зеир Анпина нет [Света] Хохма, поскольку Высший по отношению к нему отверг [Свет] Хохма, поэтому он вынужден получить [Свет] Хохма, так как [остро] нуждается в Нем.
Мальхут. Уже страстно желает получить [Свет] Хохма не потому, что вынуждена, а чтобы обрести Его в полной мере, то есть в той мере, в какой этого желает Маациль, ибо цель Его - облагодетельствовать Свои творения в полной мере.
Ор Пними
Ибо сначала распространяется Свет и выходит из Маациля, как сказано выше, находясь в состоянии Ор дэХохма (Свет Мудрости), когда в Нем заключено исключительно «hаРацон леКабэль» (желание получать), и это есть Бхина Алеф (первая стадия).
Ор Шалом
Ибо сначала распространяется Свет и т.д., находясь в состоянии Ор дэХохма (Свет Мудрости), когда в Нем заключено исключительно «hаРацон леКабэль» (желание получать). Как уже говорилось, из «Его желания облагодетельствовать Свои творения» следует необходимость того, чтобы в Свет было тут же и мгновенно включено желание получать, чтобы было кому желать получить этот Свет.
Ор Пними
А затем превозмогает в этом Свете состояние hаРацон леhаШпиа (альтруистическое желание) и притягивает Ор дэХасадим (Свет праведности или милосердия), как уже говорилось, и эта hитГабрут (это преодоление) считается Бхиной Бэт (второй стадией).
Ор Шалом (сс. 7 - 8)
А затем превозмогает в этом Свете состояние hаРацон леhаШпиа (альтруистическое желание); мы учили, что в Свете, притягиваемом вниз, заключены желания двух видов: 1. Желание получать (см. выше, в предыдущем комментарии). 2. Собственно Шефа (Благодать) является Машпиа (совершающим альтруистические действия). Следовательно у Шефа есть также и Коах шель hаШпаа (альтруистическая сила).
Сначала в низшем раскрывается сила получения, то есть «Его желание облагодетельствовать» создало в низшем желание получать. После того, как получающий получил Шефа (Благодать), превозмогает сила альтруизма, и поэтому низший желает быть Машпиа (совершающим альтруистические действия). Следовательно то, что низший желает быть совершающим альтруистические действия, исходит также от Высшего. То есть поскольку Высший является совершающим альтруистические действия, то когда низший получил Шефа, пробуждается и в нем стремление быть совершающим альтруистические действия.
Ор Пними
А затем совершает этот Ор дэХасадим (Свет праведности или милосердия) hитПаштут Гдола (великое распространение), что будет разъяснено позднее, это есть Бхина Гимэль (третья стадия).
Ор Шалом (стр. 8)
А затем совершает этот Ор дэХасадим (Свет праведности или милосердия) hитПаштут Гдола (великое распространение); как говорилось выше, Бина в конце своего существования идет на компромисс и притягивает также свечение Хохма, и это состояние называется «Зеир Анпин» (маленькое лицо).
Ор Пними
И после того, как появились и раскрылись три Бхинот (стадии), о которых сказано выше, во всей их полноте, тогда возвращается и пробуждается сила желания получать, заключенная в hаhитПаштут hаАлеф (в первом распространении) [Света], и возвращает и притягивает Свет Хохма. И именно такова цель окончательного формирования устойчивого желания получать в Парцуфе, чтобы [эта устойчивость] раскрылась в виде hиШтокэкут (страстного желания); иными словами, когда не было в Парцуфе Света Хохма, а только Свет Хасадим, то есть после вышеупомянутой Бхины Гимэль (третьей стадии), когда у Нээцаля существовало страстное желание получить Свет Хохма, это страстное желание создало в нем устойчивое желание получать и которое завершило формирование у [Нээцаля] Клей hаКабала (сосудов получения), чего не произошло при hитПаштут hаАлеф (первом распространении) (см выше [в настоящей публикации под заголовком «Ор Пними (стр. 7)»], начиная со слов «А причина необходимости).
Ор Шалом
И именно такова цель окончательного формирования устойчивого желания получать в Парцуфе, здесь желание получать укореняется, чтобы стать отдельной сущностью.
Чего не произошло при hитПаштут hаАлеф (первом распространении). Бхина Алеф (первая ступень) получила Свет Хохма. Бхина Далет (четвертая ступень) получила тот же самый Свет Хохма. Какова же разница между этими ступенями? Но Бхина Алеф получила Свет Хохма, не имея страстного желания. Поскольку Высший дал, она получила. Поэтому удовольствие тогда не раскрылось. Напротив, в Бхине Далет Свет Хохма раскрылся вслед за страстным желанием; поэтому удовольствие раскрылось.