Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.2, Ответ на вопрос 43. Черновик. Перепечатка запрещена

[venyazakharin]

Приложение к Введению в мудрость Каббалы, п.41.

Учение о десяти Сфирот. Вторая часть.

Вопрос 43 (стр.115)

Что такое Масах (экран)?

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама, стр.125)

Масах (часть третья, глава первая, п.2):
«Коах Цимцум» (сила запрета, ограничения), пробуждающаяся в Нээцале по отношению к Высшему Свету, направлена на то, чтобы остановить Его на Его пути нисхождения к Бхине Далет (четвертой ступени); то есть в момент, когда Он настигает Бхину Далет и прикасается к ней, тотчас же пробуждается эта сила и противодействует Ему, и отталкивает Его обратно; вот эта сила называется «Масах» (экран). И необходимо, чтобы ты различал разницу между ступенью Масах присущей Нээцалю и присущей ему ступенью Цимцум, так как эти два понятия совершенно различны. Ибо имеется в виду, что сила Цимцума, налагаемого на Бхину Далет, воздействует на сосуд Нээцаля, страстно желающий получать;  это означает, что из-за желания по своим качествам походить на Маациля он воспрепятствовал себе, отказываясь получать в то время, как он страстно желал получать, так как присущее ему страстное желание, называющееся Бхиной Далет, - это Высшая сила, которую Нээцаль не может ни уничтожить, ни уменьшить хоть чуть-чуть, но может воспрепятствовать себе, чтобы не хотеть получать, хотя и с великой страстью этого желает.

Ор Шалом
Так как присущее ему страстное желание, называющееся Бхиной Далет, - это Высшая сила, ибо Его желание облагодетельствовать Свои творения - это то, что порождает в низшем стремление и страстное желание получать наслаждение и удовольствие; которую Нээцаль не может ни уничтожить, ни уменьшить хоть чуть-чуть, например, когда в Йом Кипур человек скажет своему телу: Слушай! Сегодня день поста, поэтому сегодня не будь голодным!... Конечно же его тело его не послушает, поскольку присущяя ему потребность в еде порождена Высшей силой, поскольку именно Творец создал ее, и поэтому тело так хочет есть. А что может сделать человек? Но может воспрепятствовать себе, чтобы не хотеть получать, то есть не идти есть, хотя и с великой страстью этого желает. Но он не может сказать своему телу не испытывать страстного желания, поскольку он не властен так поступить.

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама)
И эта сдерживающая сила всегда воздействует на Бхину Далет Нээцаля [буквально: всегда покоится на Бхине Далет Нээцаля], исключая время, когда он притягивает новый Свет, тогда он обязательно должен уничтожить эту сдерживающую силу, то есть налагаемый на него Цимцум, и раскрывается в нем страстное желание Высшего Света, чтобы с помощью этой его замечательной силы притянуть к себе Свет.

Ор Шалом
И эта сдерживающая сила, направленная на то, чтобы не получать, хотя он очень сильно хочет есть, всегда воздействует на Бхину Далет Нээцаля. Следовательно когда применимы слова о том, что он препятствует себе? Если он голоден! Но между периодами голода он не желает есть, и нельзя сказать, что он препятствует себе; поэтому он говорит: и эта сдерживающая сила всегда воздействует на Бхину Далет Нээцаля.

Ибо благодаря этому он снова пользуется желанием получать, и говорит, что также хочет получить и [с помощью этой] его замечательной силы притянуть к себе Свет.

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама)
И тут начинается действие Масаха присущего Нээцалю, так как всякое желание полностью притягивает Высший Свет, как это было в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), будучи Высшей Силой, ибо у низшего нет никакой власти уменьшить его, как уже говорилось, и поэтому Свет нисходит, чтобы наполнить Бхину Далет.

Ор Барух
44. То, что он здесь он имеет в виду, касается первого притяжения Света, произошедшего в Гальгальте дэАдам Кадмон. Напротив, в АБ уже могут притянуть только уровень Хохма по той причине, что для большего у него нет Масаха; если так, то как объяснить фразу «так как всякое желание полностью притягивает Высший Свет, как это было в Эйн Соф»? Можно объяснить, что имеется в виду не качество, а количество, то есть как в Эйн Соф Он светил внутрь желания получать, так и всякий низший страстно желает получить внутрь желания получать. И это объясняет слова «как в Эйн Соф», то есть «внутрь желания получать ради получения». (37)

hЭарот вэБэюрим (стр. 150)
(37) Объяснение этих слов. Качество означает уровень [Света], светящего на соответствующей ступени, будь то Ехида, Хая или другой [уровень], и он в точности соответствует типу Авиют, которой там пользуются, будь то Бхина Далет (четвертая ступень), Бхина Гимэль (третья ступень) или Бхина Бет (вторая ступень) и т.д. Количество означает, сколько Света притягивается к ступени из всего [Света] каждого уровня, и это в точности соответствует  величине Авиют этого уровня, используемой на каждой ступени; например сама Бхина Далет делится на четыре ступени: Далет Бхины Далет, Гимэль Бхины Далет и т.д.; когда же притягивают [Свет] уровня Ехида, соответствующий Авиют Бхины Далет, есть разница, притягивают ли Его ступенью Далет Бхины Далет или ступенью Гимэль Бхины Далет, ибо Далет Бхины Далет притягивает сто процентов [Света] уровня Ехида, а Гимэль Бхины Далет притягивает только восемьдесят процентов [Света]  уровня Ехида и т.д. И таким образом объясняются слова нашего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна [т.е. рава Баруха Ашлага], спрашивающего по поводу слов из Ответа на  вопрос 43 «так как всякое желание полностью притягивает Высший Свет, как это было в Эйн Соф Барух hУ»: какова подоплека этих слов? Если говорится о качестве, то эти слова не так хорошо ложатся, поскольку в Гальгальте Мальхут действительно притягивает столь же высокий уровень, что был в Эйн Соф, а именно уровень Ехида, но в АБ Мальхут притягивает только уровень Хая, а раз так, то как нам понимать слова: полностью [притягивает] Высший Свет, как это было в Эйн Соф Барух hУ? Однако если говорится о количестве, то нам должны быть понятны эти слова, так как Мальхут всегда пользуется Бхиной Далет присущего ей желания получать, чтобы притянуть этот Свет, во всяком случае к этой ступени всегда притягивается сто процентов [Света] каждого уровня; например в Парцуфе АБ Мальхут пользуется ступенью Далет Бхины Гимэль, чтобы притянуть Свет, и поэтому притягиваются сто процентов [Света] уровня Хая, а в Парцуфе САГ Мальхут пользуется ступенью Далет Бхины Бет и, во всяком случае, притягиваются сто процентов [Света] уровня Нэшама; и это пример того, что было в Эйн Соф, ибо Мальхут пользовалась своей собственной ступенью, называющейся Бхина Далет, чтобы притянуть Свет; и поэтому внутрь нее притягиваются сто процентов Света.

Однако необходимо знать, что только со стороны ступени hаМшаха (притяжения) [Света] есть сходство с Эйн Соф, но не со стороны ступени Кабала (получения), так как Мальхут после Цимцума получает Свет только трех ступеней, то есть то, что она способна получить с альтруистической мотивацией, а в Эйн Соф и получение составляло четыре ступени, то есть оно было ради получения.

А ведь мы много раз слышали на уроках нашего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна [т.е. рава Баруха Ашлага], как провозглашалось, что Парцуф Гальгальта притянул все сто процентов Света, в то время как Парцуф АБ притянул только восемьдеся процентов Света, а означало это, попросту говоря, что разница между ними заключается в количестве. (Подобным же образом, есть и качественное различие, поскольку в Гальгальте светил  [Свет] уровня Ехида, а в АБ - только уровня Хая). Если так, то возникает вопрос: почему он пожелал здесь сказать, что количественно они равны? А может, перепутались у нашего господина, учителя и рава, да будет память о нем благословенна, качество и количество, и, на самом деле он хотел сказать, что написанное в Ответе на вопрос 43: «как это было в Эйн Соф» - не имеет в виду количество, ибо по поводу количества мы слышали много раз, что было [количественное] различие, как уже говорилось, а имеет в виду качество. То есть как в Эйн Соф Свет светил внутрь желания получать, так и всякий низший страстно желает получить внутрь желания получать.

Ор Шалом (стр.125)
Так как всякое желание полностью притягивает Высший Свет, как это было в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), будучи Высшей Силой, ибо у низшего нет никакой власти уменьшить его, как уже говорилось, то есть низший не может сделать так, чтобы Высший не наделял его [Светом], и поэтому, когда он начинает притягивать [этот Свет], Свет нисходит, чтобы наполнить Бхину Далет. Чтобы удовлетворить все стремление к получению и страстное желание. Другое объяснение. Как Свет Бесконечного светил ступени «получающий ради получения», так любая ступень, когда она пользуется своей четвертой ступенью, хочет ради получения получить наполнение Светом, принадлежащим ее ступени. Например, если у Мальхут есть Авиют Бхины Гимэль, то она пользуется четвертой ступенью Бхины Гимэль, то есть ступенью получающего ради получения Бхины Гимэль, и тогда к ней полностью притягивается Свет Хая. А причина этого заключается в том, что ступень желания получить ради получения властвует и «у низшего нет никакой власти уменьшить его»; то есть если низший пользуется этой ступенью, то она притягивает наполнение Светом, принадлежащим этой ступени (см. [выше] в Ор Барух, п. 44, в котором было приведено аналогичное объяснение).

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама)
Но в тот момент, когда Свет соприкасается с Бхиной Далет (четвертой ступенью), тотчас же пробуждается «Масах» (экран) и противодействует Свету, и возвращает Его назад, как уже говорилось; и следовательно таким образом он получает только Свет трех только ступеней, а Бхина Далет не получает Его.

Ор Шалом (сс. 125 - 126)
Он получает только Свет трех только ступеней. Объяснение. Он получает лишь столько, сколько может [получить] из альтруистических побуждений, а Бхина Далет, т.е. желание получать ради получения, не получает Его.

Дополнение по поводу «получения тремя ступенями» [заголовок в Ор Шалом]
Мы учили, что три первых ступени в Эйн Соф (в Бесконечном) еще находятся в пределах Света, ибо еще не порождена ступень «получающего ради получения», уже являющаяся самостоятельной ступенью и называющаяся источником Нээцалим. И когда была порождена эта ступень, называющаяся Мальхут (Царством), тогда началось постижение, а до нее совсем не было постижения, потому что нет Света без сосуда. Следовательно только после появления Мальхут можно говорить о Тэт Ришонот (первых девяти [Сфирот]), ибо тогда Мальхут постигает три ступени, явившиеся причиной ее появления {три и девять - это то же самое, только три - это не принимая во внимание то, что Зеир Анпин делится на [шесть] Сфирот, а девять - это с учетом того, что Зеир Анпин делится на [шесть] Сфирот}. То есть она постигает их свойства. И тогда различаются три ступени в самой Мальхут, а ее собственная ступень - четвертая. Об этих четырех ступенях мы и говорим, так как постижимо не то, что выше Мальхут, а только то, что постигла она.

И поскольку она постигла, что эти три ступени - это только альтруистические  ступени, еще не отделившиеся от Маациля, так как они еще не вошла в пределы «получающего ради получения», а также постигла, что только посредством «получающего ради получения» они отделяются от Маациля, то она возжелала наложить Цимцум (запрет) на свою собственную ступень, называющуюся Бхина Далет Бхины Далет (четвертая ступень четвертой ступени) и являющуюся «получающим ради получения». И задал вопрос мой господин, отец, учитель и рав, (т.е. Бааль Сулам), да будет память о нем благословенна (Часть первая, hИстаклут Пнимит, п.27): соответственно Свет должен был бы быть исторгнут только из Бхины Далет Бхины Далет и не из трех первых Бхинот Бхины Далет, поскольку они являются тем, что она постигла от альтруистических сосудов!? И ответил он, что Свет не дается частично. Если Мальхут обрела ступень четырех Бхинот, то она не может постичь из этой ступени только три Бхинот, но сначала должен прийти Свет, соответствующий трем Бхинот, то есть полный Свет [имеются в виду все четыре Бхинот Света нового, меньшего, уровня]. И в связи с этим необходимо разобраться, разве мы не учили здесь, в Ответе на вопрос 43,что она снова притягивает Свет, соответствующий четырем Бхинот, и если так, то чем руководствовались мудрецы, делая свои выводы? По этому поводу надо сказать, что полнотой характеризуется не Свет, распространившийся к ступени, а полнотой характеризуется та часть Света, которую она постигла из Света, распространившегося к ступени.

Объяснение этих слов. Сначала нужно разобраться, что означает понятие «получение в четыре Бхинот» и что означает понятие «получение в три Бхинот». Имеется в виду не то, что сначала она получила четыре Бхинот, а после Цимцума ей не достает одной Бхины и она получает только в три Бхинот, но имеется в виду совершенно другое. Под «получением в четыре Бхинот» имеется в виду, что Мальхут получила сосудом своей собственной ступени, называющимся получающим ради получения, и этим сосудом она постигла причины своего появления, а именно три первых Бхинот. Так вот и после Цимцума также является получающей Мальхут, а не три первые Бхинот, ибо эти три Бхинот - это Свет, а не сосуд, но поскольку она получает только с альтруистической мотивацией, то есть посредством Ор Хозер (возвращающегося Света), то ее получение считается «получением в три Бхинот» и здесь о первых трех Бхинот говорится в переносном смысле, ибо поскольку их основным свойством является отсутствие желания получать ради получения и использование альтруистического желания, то когда Мальхут получает не своею собственной ступенью, называющейся «получающим ради получения», а получает исключительно с альтруистической мотивацией, об этом говорят, что она «получает в три Бхинот».

Следовательно, как она сначала постигла все четыре Бхинот, то есть получила Свет в свою собственную Бхину, называющуюся «получающим ради получения», а не получила то, что ей было дано, частично, так и после Цимцума она снова притянула весь Свет целиком, то есть возбудила в себе присущее ей великое желание Бхины Далет, и тогда Свет снова распространился во все четыре Бхинот, но она пробудила силу Цимцума, создала Масах и сказала, что не желает получать в свою собственную Бхину Далет, называющуюся «получающим ради получения», хотя у нее и было великое желание, но хочет получить лишь столько, сколько она сможет получить с альтруистической мотивацией, и это называется «получением в три Бхинот». Раз так, то это не три Бхинот из четырех Бхинот, но это получение совершенно иным способом, нежели прежнее получение, и поэтому здесь нет частичного получения того, что было прежде, но здесь есть получение в совершенно другие сосуды.

Ответ на вопрос 43 (текст Бааль Сулама)
И вот ты видишь, что действие Масаха проявляется исключительно во время прихода Света, после того, как действие силы Цимцума на это время прекращается, чтобы притянуть новый Свет, как уже объяснялось. Тем не менее дейстаие Цимцума постоянно и направлено на то, чтобы воспрепятствовать самому [Масаху] притянуть Свет; ведь Цимцум и Масах - это две совершенно различные ступени; и знай, что Масах есть порождение Цимцума.

Ор Барух (стр. 126)
45. Объяснение понятия «постоянное» [действие]. Святостью называется то, что низший даже раз не хочет получить ради получения по причине Цимцума, но иногда он может получать с альтруистической мотивацией, если чувствует в себе силу преодоления. Но если он выходит за пределы Цимцума, то тотчас же оказывается в Клипот [т.е. в нечистоте противоположной Святости].

Ор Шалом
И знай, что Масах есть порождение Цимцума. Почему он не хочет получать? Потому что он есть порождение Цимцума. И однажды я рассказывал притчу на эту тему (см. Ор Шалом на стр. 61, начиная со слов «И объясняется») [вариант притчи о человеке, страдающем излишней тягой к спиртному, приведенной в Ор Шалом к Введению в мудрость Каббалы, п.41].