СЕМЬ ПИРОВ БУХАРЫ. ЧАСТЬ 4. ХОДЖА АЗИЗАН АЛИ РАМИТАНИ
Все необычайные плоды трудов Ходжи Махмуда Фагнави не превосходят, однако, по значению для Ходжаган самого главного его вклада - воспитания своего духовного преемника, Али Рамитани, по прозвищу Нассадж, что означает «ткач».
Слава Мастера Ходжаган по имени Ходжа Али Рамитани, родившегося в селении Ромитан в 17 км от Бухары и известного больше как Ходжа Азизан («Высокочтимый»), распространилась еще при его жизни далеко за пределы района Амударьи. Его учеников приглашали учить в Самарканд и Балх, восставшие из руин, а также по всему Туркестану, Кашгарии и даже части Персии.
Во многом именно благодаря усилиям Ходжи Азизана Али произошло обращение монгольских ханов и знати в ислам. Это был важный тактический шаг Ходжагана, поскольку он дал Мастерам возможность учить открыто и влиять на сильных мира сего, не нарушая при этом правила не вступать в отношения зависимости от них. Признавая высочайшую духовную стоянку (хал) Ходжи Азизана, который сумел уравновесить эти два принципа, великий суфийский поэт Джалаледдин Руми в одном из своих стихов написал:
Если б речам состояние духа не предпочли,
Разве склонилась бы знать Бухары пред Ходжой Азизаном Али?
Руми использовал игру слов - «речь» (кал) и «состояние» (хал). Смысл этого двустишия в том, что духовное состояние (хал) Мастера преображает окружающих его людей просто благодаря его Присутствию среди них, даже если он не совершает видимых действий и не произносит душеспасительных речей.
Ходжа Азизан много путешествовал по Туркестану и Хорасану, обучая людей. Далеко не всегда он попадал в дружественное окружение, и его практическая мудрость и предусмотрительность, характерная для Мастеров Ходжаган в отношении с власть предержащими, хорошо представлена в следующей истории:
Когда Ходжа Азизан Али поехал учить в Хорезм, он не сразу вошёл в город, но остановился у его ворот, отправив ученика к шаху с таким посланием: "Бедный ткач (Нассадж) прибыл для того, чтобы войти в Ваши владения и остановиться здесь на жительство, на что испрашивает разрешения. Если разрешение будет дано, он войдёт. Если нет, он вернётся обратно". Ходжа Азизан попросил посланника получить разрешение в письменном виде за подписью шаха. Получив письмо, Учитель въехал в город, где через некоторое время стал очень известным. Авторитет его так вырос, что шах и его визири, страшась влияния Азизана на население города, предложили ему покинуть Хорезм, ссылаясь на то, что он не местный. Тогда Ходжа Азизан представил шаху подписанное им собственноручно письмо с разрешением, с чем правитель не смог спорить. Как гласит эта история, впоследствии и сам шах Хорезма стал учеником Рамитани.
Притеснитель был обезврежен своим же собственным орудием - формальной логикой, приверженностью букве, а не сути. По форме Ходжа ни в чем не покривил душой - имя Нассадж, что означает «ткач», стоявшее на разрешении, действительно было одним из подлинных имен, под которым он был известен.
Мастера Ходжаган избрали путь мудрых - менять окружающую реальность изнутри, внешне не вступая в прямое противостояние, также и в отношении религиозных схоластов. Ходже Азизану Рамитани принадлежат следующие слова: «Если бы во времена Халладжа хотя бы один из последователей Абдул-Халика Гиждувани был рядом, Мансур никогда не был бы четвертован». Речь идет о суфийском мученике Мансуре Халладже, который был казнен ортодоксальным духовенством по обвинению в ереси за сказанные им в порыве мистического экстаза слова: «Я есть Истина».
*****
Влияние Ходжаган на монгольских правителей и их растущая популярность, по-видимому, послужили причиной того, что духовные лидеры того времени, не принадлежавшие братству Ходжаган, стремились узнать «секрет» Ходжи Азизана. Приведенные ниже ответы Азизана Али на вопросы одного из шейхов, собранные в книге турецкого суфия Хасана Шушуда «Ходжаган Ханедани», представляют замечательную иллюстрацию того, чем суфийский Учитель отличается от тех, кто лишь подражает суфийским методам:
Вопрос: Как и вы, мы служим тем, кто приходит к нам. Вы не даете им средств, а мы даем. И все же люди прославляют вас, а нас считают заблуждающимися. Почему так происходит?
Ответ: Многие люди служат другим, считая это добродетелью или заслугой, но лишь немногие знают, что значит истинно служить, выполняя это как свою обязанность или долг. Стремитесь служить другим людям, выполняя долг, а не для того, чтобы заслужить благодарность или любоваться собственной добродетелью. Тогда отношение к вам изменится.
Вопрос: Утверждают, что вы приняли посвящение непосредственно от [тайного покровителя суфиев] Хизра. Что это значит?
Ответ: Есть служители Истины, Любовь в сердце которых настолько подлинна, что сам Хизр в них влюблен.
Последний ответ Ходжи подразумевает, что посвящение - не приложение к духовному сану, оно преосуществляется в сердце, преображенном Любовью. Путь аскезы склоняется перед Путем Возлюбленного. Ходже также принадлежат слова:
«Путь к достижению реализации требует много воздержания и напряжения. Однако есть и другой путь, он не в пример более краток. Этот путь - войти в душу того, кто отдал всего себя Творцу».
На вопрос: «Что такое вера?», Ходжа ответил: «Вера - это воссоединение через разрыв: разрыв - со всем земным, воссоединение - с Творцом».
Ходжу Азизана также спрашивали об особенностях зикра, который, начиная с Ходжи Арифа Ревгари, выполняли последователи Ходжаган:
Вопрос: Мы слышали, что вы, оставив тайный зикр, занялись громким. В чем причина этого?
Ответ: Мы же слышали, что вы занимаетесь тайным зикром. А коли мы услышали об этом, значит, и ваш зикр - вовсе не тайный, ведь цель тайного зикра - скрыть его от посторонних, избегая лицемерия. Но так как и о нашем, и о вашем зикре знают и говорят, значит, в этом смысле между ними нет разницы. При таком положении скрытый зикр может оказаться ближе к лицемерию, чем явный.
Один из известных богословов также спрашивал Ходжу Азизана, почему его ученики произносят слова зикра вслух. Ему Азизан Али ответил так: "Одно из указаний Пророка гласит, что, умирая, человек должен с последним выдохом вслух произнести Ла иллахи илла Аллах - «Нет божеств, кроме Единого Бога», возвестив о своей вере.
Настоящий дервиш относится к каждому своему выдоху, как к последнему".
Другой шейх спросил у Азизана Али, как следует произносить зикр - языком или сердцем? Ходжа Азизан ответил:
«Зикр начинается на языке и заканчивается в сердце. Начинающий ученик должен произносить зикр языком, потому что сердце его еще не устоялось, внимание слишком легко отвлекается, а усилия рассеяны. Делать зикр вслух ему необходимо. Сердце же адепта уже отполировано, и зикр легко входит в него. Все тело адепта и каждый из его органов поминает Бога в любой момент его жизни. Если сравнивать действенность усилий первого и второго, то можно сказать, что один день зикра преображенного человека равен году зикра начинающего».
*****
Суфийские Учителя нередко сравнивают низшее «я» человека - нафс, соединяющее в себе базовые инстинкты с социальным эго, -- с разными видами животных. Непреображенный нафс сопротивляется свету и подобен дикому зверю, поэтому Ходжа Азизан Али сравнивал работу Учителя с укрощением львов. В другом разговоре он уподобил суфийского наставника птичнику:
«Владелец птиц должен знать, сколько и какого корма класть каждой птице. Ведь если он даст слишком много или, наоборот, слишком мало корма, это навредит птице. Так же наставник должен налагать на ученика лишь столько упражнений или воздержания, сколько тот сможет выдержать в соответствии с его возможностями и слабостями».
Суфийский Мастер знает, как мыслят его ученики.
Нижеследующая история, косвенно указывающая на метод, которым Учитель пользуется для нейтрализации нежелательных свойств ума ученика, подходящего к учению «не той стороной», была рассказана Ходжой Азизаном Али Рамитани. Она была включена в собрание дервишеских историй, известное как «Книга Амударьи» (цитируется по книге Идриса Шаха «Сказки дервишей»):
Одна обезьяна очень любила вишни. Однажды, сидя на дереве, она увидела на земле вишни совершенно восхитительного вида и спустилась вниз, чтобы взять их. Однако вишни находились в прозрачном стеклянном сосуде. После нескольких неудачных попыток заполучить их, обезьяна наконец додумалась просунуть руку в горлышко сосуда. Зажав одну вишню в кулаке, она хотела вытащить руку, но не смогла: кулак ее оказался шире отверстия сосуда.
Разумеется, все это было подстроено умышленно, и вишни в сосуде были ловушкой, устроенной ловцом обезьян, который знал, как мыслят обезьяны.
Услышав обезьяний визг, охотник вышел из своего укрытия. Испуганная обезьяна пыталась удрать, но ее рука, как он и предполагал, застряла в сосуде, и обезьяна утратила способность передвигаться.
Охотник заранее знал, что она будет продолжать судорожно сжимать вишню в руке. Таким образом, он без труда ее схватил, а затем резко ударил ее по локтю, отчего кулак ее разжался, и она выпустила, наконец, вишню.
Итак, обезьяна высвободила руку, но оказалась пойманной. Охотник же использовал вишню и сосуд, но не лишился ни того, ни другого.
*****
Ходжа Азизан Али прославился в народе как «исполняющий желания» - целитель и чудотворец, и был известен своей необычайной духовной силой. Сам святой утверждал, что исцелял людей не тогда, когда они просили об этом, а только когда получал знак, указание от своего Божественного Присутствия о возможном исцелении определенного человека.
Многочисленные истории, ходящие о нем, утверждают, что Бог исполнял любое желание святого почти мгновенно. Однако Ходжа никогда не желал ничего, помимо необходимого, и жил очень скромно - так, что даже еды у него было всегда только на один день. Рассказывают, что как-то раз к нему поздно вечером пришли нежданные гости, а угостить их было нечем. Азизан попросил Бога о милости, и тут же раздался стук в калитку, - пришел посыльный от кого-то с корзиной горячих лепешек в дар святому.
Говорят также, что Ходжа Азизан чувствовал внутреннее состояние своих учеников и нередко отвечал на их незаданные вопросы. Не только настоящее и прошлое, но и будущее не было скрыто завесой для его Присутствия: он предсказал появление двух величайших Мастеров Ходжаган - Бахауддина Накшбанда и Убайдаллаха Ахрара, каждый из которых описывал общение с Азизаном в видении.
Ходжа Азизан Али учил до весьма преклонного возраста, продолжая зарабатывать на жизнь ткацким ремеслом и неизменно отказываясь покидать свое весьма скромное жилище. Как и другие последователи Мастера Ходжаган Абдул-Халика Гиждувани, который был сторонником аскетического образа жизни, Ходжа Азизан откладывал создание семьи вплоть до весьма пожилого возраста, так что его младший сын родился, когда ему было уже почти сто лет. Согласно источникам, святой суфий дожил до 126 лет и покинул земные пределы в 1321 г. в Хорезме. Позднее останки его были перенесены на родину, в Ромитан, где сейчас и находится его мавзолей.
Азизану Али принадлежат слова, которые можно назвать завещанием всем, кто хотел бы назвать себя его последователями:
«Если бы я начинал Путь заново, моей молитвой было бы: "Научи меня, как учиться и чему учиться". А еще прежде этого: "Пусть я искренне захочу научиться тому, как учиться, и да будет это истинным устремлением, а не самообманом».
Чтобы поклониться Ходже Азизану Али Рамитани, паломники должны подняться вверх по уступам лестницы к мавзолею святого, который словно летит над землей, паря над всем окружением
Слава Мастера Ходжаган по имени Ходжа Али Рамитани, родившегося в селении Ромитан в 17 км от Бухары и известного больше как Ходжа Азизан («Высокочтимый»), распространилась еще при его жизни далеко за пределы района Амударьи. Его учеников приглашали учить в Самарканд и Балх, восставшие из руин, а также по всему Туркестану, Кашгарии и даже части Персии.
Во многом именно благодаря усилиям Ходжи Азизана Али произошло обращение монгольских ханов и знати в ислам. Это был важный тактический шаг Ходжагана, поскольку он дал Мастерам возможность учить открыто и влиять на сильных мира сего, не нарушая при этом правила не вступать в отношения зависимости от них. Признавая высочайшую духовную стоянку (хал) Ходжи Азизана, который сумел уравновесить эти два принципа, великий суфийский поэт Джалаледдин Руми в одном из своих стихов написал:
Если б речам состояние духа не предпочли,
Разве склонилась бы знать Бухары пред Ходжой Азизаном Али?
Руми использовал игру слов - «речь» (кал) и «состояние» (хал). Смысл этого двустишия в том, что духовное состояние (хал) Мастера преображает окружающих его людей просто благодаря его Присутствию среди них, даже если он не совершает видимых действий и не произносит душеспасительных речей.
Ходжа Азизан много путешествовал по Туркестану и Хорасану, обучая людей. Далеко не всегда он попадал в дружественное окружение, и его практическая мудрость и предусмотрительность, характерная для Мастеров Ходжаган в отношении с власть предержащими, хорошо представлена в следующей истории:
Когда Ходжа Азизан Али поехал учить в Хорезм, он не сразу вошёл в город, но остановился у его ворот, отправив ученика к шаху с таким посланием: "Бедный ткач (Нассадж) прибыл для того, чтобы войти в Ваши владения и остановиться здесь на жительство, на что испрашивает разрешения. Если разрешение будет дано, он войдёт. Если нет, он вернётся обратно". Ходжа Азизан попросил посланника получить разрешение в письменном виде за подписью шаха. Получив письмо, Учитель въехал в город, где через некоторое время стал очень известным. Авторитет его так вырос, что шах и его визири, страшась влияния Азизана на население города, предложили ему покинуть Хорезм, ссылаясь на то, что он не местный. Тогда Ходжа Азизан представил шаху подписанное им собственноручно письмо с разрешением, с чем правитель не смог спорить. Как гласит эта история, впоследствии и сам шах Хорезма стал учеником Рамитани.
Притеснитель был обезврежен своим же собственным орудием - формальной логикой, приверженностью букве, а не сути. По форме Ходжа ни в чем не покривил душой - имя Нассадж, что означает «ткач», стоявшее на разрешении, действительно было одним из подлинных имен, под которым он был известен.
Мастера Ходжаган избрали путь мудрых - менять окружающую реальность изнутри, внешне не вступая в прямое противостояние, также и в отношении религиозных схоластов. Ходже Азизану Рамитани принадлежат следующие слова: «Если бы во времена Халладжа хотя бы один из последователей Абдул-Халика Гиждувани был рядом, Мансур никогда не был бы четвертован». Речь идет о суфийском мученике Мансуре Халладже, который был казнен ортодоксальным духовенством по обвинению в ереси за сказанные им в порыве мистического экстаза слова: «Я есть Истина».
*****
Влияние Ходжаган на монгольских правителей и их растущая популярность, по-видимому, послужили причиной того, что духовные лидеры того времени, не принадлежавшие братству Ходжаган, стремились узнать «секрет» Ходжи Азизана. Приведенные ниже ответы Азизана Али на вопросы одного из шейхов, собранные в книге турецкого суфия Хасана Шушуда «Ходжаган Ханедани», представляют замечательную иллюстрацию того, чем суфийский Учитель отличается от тех, кто лишь подражает суфийским методам:
Вопрос: Как и вы, мы служим тем, кто приходит к нам. Вы не даете им средств, а мы даем. И все же люди прославляют вас, а нас считают заблуждающимися. Почему так происходит?
Ответ: Многие люди служат другим, считая это добродетелью или заслугой, но лишь немногие знают, что значит истинно служить, выполняя это как свою обязанность или долг. Стремитесь служить другим людям, выполняя долг, а не для того, чтобы заслужить благодарность или любоваться собственной добродетелью. Тогда отношение к вам изменится.
Вопрос: Утверждают, что вы приняли посвящение непосредственно от [тайного покровителя суфиев] Хизра. Что это значит?
Ответ: Есть служители Истины, Любовь в сердце которых настолько подлинна, что сам Хизр в них влюблен.
Последний ответ Ходжи подразумевает, что посвящение - не приложение к духовному сану, оно преосуществляется в сердце, преображенном Любовью. Путь аскезы склоняется перед Путем Возлюбленного. Ходже также принадлежат слова:
«Путь к достижению реализации требует много воздержания и напряжения. Однако есть и другой путь, он не в пример более краток. Этот путь - войти в душу того, кто отдал всего себя Творцу».
На вопрос: «Что такое вера?», Ходжа ответил: «Вера - это воссоединение через разрыв: разрыв - со всем земным, воссоединение - с Творцом».
Ходжу Азизана также спрашивали об особенностях зикра, который, начиная с Ходжи Арифа Ревгари, выполняли последователи Ходжаган:
Вопрос: Мы слышали, что вы, оставив тайный зикр, занялись громким. В чем причина этого?
Ответ: Мы же слышали, что вы занимаетесь тайным зикром. А коли мы услышали об этом, значит, и ваш зикр - вовсе не тайный, ведь цель тайного зикра - скрыть его от посторонних, избегая лицемерия. Но так как и о нашем, и о вашем зикре знают и говорят, значит, в этом смысле между ними нет разницы. При таком положении скрытый зикр может оказаться ближе к лицемерию, чем явный.
Один из известных богословов также спрашивал Ходжу Азизана, почему его ученики произносят слова зикра вслух. Ему Азизан Али ответил так: "Одно из указаний Пророка гласит, что, умирая, человек должен с последним выдохом вслух произнести Ла иллахи илла Аллах - «Нет божеств, кроме Единого Бога», возвестив о своей вере.
Настоящий дервиш относится к каждому своему выдоху, как к последнему".
Другой шейх спросил у Азизана Али, как следует произносить зикр - языком или сердцем? Ходжа Азизан ответил:
«Зикр начинается на языке и заканчивается в сердце. Начинающий ученик должен произносить зикр языком, потому что сердце его еще не устоялось, внимание слишком легко отвлекается, а усилия рассеяны. Делать зикр вслух ему необходимо. Сердце же адепта уже отполировано, и зикр легко входит в него. Все тело адепта и каждый из его органов поминает Бога в любой момент его жизни. Если сравнивать действенность усилий первого и второго, то можно сказать, что один день зикра преображенного человека равен году зикра начинающего».
*****
Суфийские Учителя нередко сравнивают низшее «я» человека - нафс, соединяющее в себе базовые инстинкты с социальным эго, -- с разными видами животных. Непреображенный нафс сопротивляется свету и подобен дикому зверю, поэтому Ходжа Азизан Али сравнивал работу Учителя с укрощением львов. В другом разговоре он уподобил суфийского наставника птичнику:
«Владелец птиц должен знать, сколько и какого корма класть каждой птице. Ведь если он даст слишком много или, наоборот, слишком мало корма, это навредит птице. Так же наставник должен налагать на ученика лишь столько упражнений или воздержания, сколько тот сможет выдержать в соответствии с его возможностями и слабостями».
Суфийский Мастер знает, как мыслят его ученики.
Нижеследующая история, косвенно указывающая на метод, которым Учитель пользуется для нейтрализации нежелательных свойств ума ученика, подходящего к учению «не той стороной», была рассказана Ходжой Азизаном Али Рамитани. Она была включена в собрание дервишеских историй, известное как «Книга Амударьи» (цитируется по книге Идриса Шаха «Сказки дервишей»):
Одна обезьяна очень любила вишни. Однажды, сидя на дереве, она увидела на земле вишни совершенно восхитительного вида и спустилась вниз, чтобы взять их. Однако вишни находились в прозрачном стеклянном сосуде. После нескольких неудачных попыток заполучить их, обезьяна наконец додумалась просунуть руку в горлышко сосуда. Зажав одну вишню в кулаке, она хотела вытащить руку, но не смогла: кулак ее оказался шире отверстия сосуда.
Разумеется, все это было подстроено умышленно, и вишни в сосуде были ловушкой, устроенной ловцом обезьян, который знал, как мыслят обезьяны.
Услышав обезьяний визг, охотник вышел из своего укрытия. Испуганная обезьяна пыталась удрать, но ее рука, как он и предполагал, застряла в сосуде, и обезьяна утратила способность передвигаться.
Охотник заранее знал, что она будет продолжать судорожно сжимать вишню в руке. Таким образом, он без труда ее схватил, а затем резко ударил ее по локтю, отчего кулак ее разжался, и она выпустила, наконец, вишню.
Итак, обезьяна высвободила руку, но оказалась пойманной. Охотник же использовал вишню и сосуд, но не лишился ни того, ни другого.
*****
Ходжа Азизан Али прославился в народе как «исполняющий желания» - целитель и чудотворец, и был известен своей необычайной духовной силой. Сам святой утверждал, что исцелял людей не тогда, когда они просили об этом, а только когда получал знак, указание от своего Божественного Присутствия о возможном исцелении определенного человека.
Многочисленные истории, ходящие о нем, утверждают, что Бог исполнял любое желание святого почти мгновенно. Однако Ходжа никогда не желал ничего, помимо необходимого, и жил очень скромно - так, что даже еды у него было всегда только на один день. Рассказывают, что как-то раз к нему поздно вечером пришли нежданные гости, а угостить их было нечем. Азизан попросил Бога о милости, и тут же раздался стук в калитку, - пришел посыльный от кого-то с корзиной горячих лепешек в дар святому.
Говорят также, что Ходжа Азизан чувствовал внутреннее состояние своих учеников и нередко отвечал на их незаданные вопросы. Не только настоящее и прошлое, но и будущее не было скрыто завесой для его Присутствия: он предсказал появление двух величайших Мастеров Ходжаган - Бахауддина Накшбанда и Убайдаллаха Ахрара, каждый из которых описывал общение с Азизаном в видении.
Ходжа Азизан Али учил до весьма преклонного возраста, продолжая зарабатывать на жизнь ткацким ремеслом и неизменно отказываясь покидать свое весьма скромное жилище. Как и другие последователи Мастера Ходжаган Абдул-Халика Гиждувани, который был сторонником аскетического образа жизни, Ходжа Азизан откладывал создание семьи вплоть до весьма пожилого возраста, так что его младший сын родился, когда ему было уже почти сто лет. Согласно источникам, святой суфий дожил до 126 лет и покинул земные пределы в 1321 г. в Хорезме. Позднее останки его были перенесены на родину, в Ромитан, где сейчас и находится его мавзолей.
Азизану Али принадлежат слова, которые можно назвать завещанием всем, кто хотел бы назвать себя его последователями:
«Если бы я начинал Путь заново, моей молитвой было бы: "Научи меня, как учиться и чему учиться". А еще прежде этого: "Пусть я искренне захочу научиться тому, как учиться, и да будет это истинным устремлением, а не самообманом».
Чтобы поклониться Ходже Азизану Али Рамитани, паломники должны подняться вверх по уступам лестницы к мавзолею святого, который словно летит над землей, паря над всем окружением