Обожение. ч.1
По поводу:
http://krutitsy.livejournal.com/31484.html
http://www.consensuspatrum.ru/index.php?PHPSESSID=33d270afe12a27b6e9aac4f75a4f27d2&topic=488.msg6876#msg6876
Некоторые наши православные друзья убеждают сами себя и других в том, что обожение верных христиан, которое начинается еще в их земной жизни как стяжание благодати Духа Святого, совершенно от них не зависит.
Вот, например, пишут так:
«Конечная цель, назначение (телос) человека - стяжание Духа Святого, обожение, Царствие Небесное. Это не в нашей власти и от наших усилий не зависит, это - дар Божий» (см.: первую ссылку).
Или, например, пишут этак:
«обожение - это причастие к этому дару, и как таковое, оно есть всецело страдательное состояние, в котором прекращается всякое умное, душевное и телесное действие обоживаемых, т.е. оно никак не может быть "трудом" и "усилием"» (см.: вторую ссылку).
Причем, наши друзья, обосновывая это свое мнение, ссылаются на святых отцов Церкви, и некоторые, даже приводят цитаты.
Например, цитируют слова свт. Василия Великого:
«Отсюда - предведение будущего, разумение таинств, постижение сокровенного, раздаяния дарований, небесное жительство, ликостояние с ангелами, нескончаемое веселие, пребывание в Боге, уподобление Богу и крайний предел желаемого - обожение» (см.: вторую ссылку).
И исходя из этого, задается вопрос:
«как можно мыслить обожение как " усилие", "труд", "процесс" и одновременно - как "крайний предел желаемого"?»
Меня здесь удивляет, вот что, - или это какое-то недоразумение или недопонимание, или просто напросто некоторым нашим православным друзьям настолько стало мило их мнение («схема»), что они отказываются видеть и слышать всё, что противоречит их «схеме» (о «схеме» попытаюсь сказать во второй части).
Но, сначала о недопонимании…:
1. Я думаю, что оно возникает у приверженцев этого мнения по причине незнания (хотя, это навряд ли), или непонимания всего свода высказываний отцов и учителей Церкви о процессе обожения человека;
2. Это непонимание привело их к тому, что они стали путать разное содержание в общем объеме богословского понятия «обожение», относя к нему, только, конечную цель обожения - жизнь вечная в Царствии Небесном богами по благодати, сынами Божиими (об этом, как раз, и говорит свт. Василий Великий в цитате, приведенной выше).
Если по второму пункту всё ясно (он вытекает из первого), то, я думаю, по первому пункту никому не составит особых трудов, чтобы легко найти в интернете множество текстов отцов и учителей Церкви о понятии «обожение» верующих.
Можно, привести, например, высказывания преп. Максима Исповедника:
«Поэтому великий Апостол, негодуя далее на неверующих говорит: И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? (1Пет.4:18). Праведником он [здесь называет], разумеется, верующего, который хранит дарованную в [таинстве] Крещения благодать и соблюдает среди многих страданий неизгладимым усыновление, [полученное] через [Святой] Дух, а также и спасение, [то есть] благодать обожения, дарующуюся Богом в самой полной мере [лишь] достойным - достичь ее с трудом может [только] тот, кто устремляется к Божественному на высшем пределе всех своих сил» (Вопросоответ LXI к Фалассию)
Здесь, преп. Максим явно и ясно говорит, что обожение (благодать Духа Святого) даруется верующему в таинстве Крещения, и уже как усвоенная благодатная сила дает возможность верующему «на пределе всех своих сил» устремляться к Божественному, - то есть через исполнение заповедей Божиих стяжевать благодать Духа Святого для жительства на Небесах.
Или, например, в вопросоответе XXII к Фалассию преп. Максим пишет
«И утрудися в век, и жив будет до конца (Пс.48:9-10) - имеют своим свойством деятельность; века же духа, которые наступят после настоящей жизни, относятся к страдательному преображению [нас]. Поэтому, будучи здесь действующими, мы достигнем конца веков, когда наша сила и действие достигнут предела в [своей способности] производить. В веках же грядущих, претерпевая по благодати преображение к обожению, мы не действуем, а находимся в страдательном состоянии и не перестаем подвергаться обожению. Ибо тогда превышающее естество страдательное состояние не имеет никакого ограничительного предела для божественного действия, направленного на испытывающих его. Стало быть, достигли нас концы веков, поскольку мы почти что уже получили через благодать во Христе дар превышевечных и превышеестественных благ. Их отпечатлениями и предначертаниями являются образы [осуществления] добродетелей и логосы того, что доступно познанию по естеству, посредством которых Бог всегда благоволит становиться Человеком в достойных [людях]»
И здесь четко видна мысль преподобного о том, что еще на земле все верующие должны потрудится в отпущенную каждому Богом меру, чтобы «через благодать во Христе почти что уже получить дар превышевечных и превышеестественных благ», который в веке грядущем уже в страдательном (неизменном) состоянии верных будет раскрываться во всей свой полноте.
Можно, также, привести слова преп. Симеона Нового Богослова, который больше всех из отцов раскрывал понятие «обожение» человека:
«Всякой богобоязненной душе два великие предлежат подвига: первый - чтобы получить благодать Святого Духа, потому что и возможности нет вступить кому-либо на путь спасения и тем паче шествовать по нему, если не получит он наперед таинственной благодати Всесвятого Духа; второй, более тяжкий, - чтоб не лишиться сей благодати, получаемой со многими потами и трудами… И этот-то второй подвиг, после первого, в коем получается благодать Святого Духа, великий подвиг, чтоб не лишиться Божией благодати, полученной уже, предлежит душе до последнего нашего издыхания. Она, вместе с блаженным Апостолом Павлом, много потрудившимся, должна велегласно в слух Ангелов и человеков взывать: не аз, но благодать Божия, яже со мною (1Кор.15:10), - я не сделала никакого добра сама от себя, но благодать Божия, которая со мною. Потому что и апостолы, и пророки, и мученики, и иерархи, и преподобные, и праведные - все исповедали такую благодать Святого Духа, и ради такого ее исповедания, с помощию ее, подвизались добрым подвигом и течение свое совершили… Уверовав в начале, что это так есть и должно быть, они испытали сие потом на деле и познали добре; познав, возблагодарили Бога, так устроившего; возблагодарив, исповедали; исповедав, увенчались; увенчавшись, прославились, имея в себе знамения обожения, поколику соделались причастниками Божеского естества, и чрез то богами по благодати, которые, яко боги, имеют всегда пребывать с Богом в будущей жизни».
И здесь ясно и четко преп. Симеон говорит о том, что всякому верующему человеку в его земной жизни предлежит два подвига: первый, чтобы получить дар благодати Святого Духа по уверованию и Крещению, а второй - более тяжкий и великий подвиг - это «…чтоб не лишиться Божией благодати, полученной уже, предлежит душе до последнего нашего издыхания…»
Ну, и наконец, можно привести всем известные слова преп. Серафима Саровского об обожении, или стяжании благодати Духа Святого в земной жизни верующих:
«Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средствами для достижения ее. Истинная цель жизни нашей христианской - есть стяжание Духа Святого Божия. Пост же, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое добро суть средства для стяжания Святого Духа Божия… Стяжание все равно что приобретение, - отвечал мне он, - ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание, денег, а у дворян сверх того - получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный».
Эти слова преподобного, я думаю, вообще не требуют комментариев.
см. ч.2; ч.3; ч.4:
grgy.livejournal.com/15463.html
grgy.livejournal.com/15794.html
grgy.livejournal.com/356545.html
http://krutitsy.livejournal.com/31484.html
http://www.consensuspatrum.ru/index.php?PHPSESSID=33d270afe12a27b6e9aac4f75a4f27d2&topic=488.msg6876#msg6876
Некоторые наши православные друзья убеждают сами себя и других в том, что обожение верных христиан, которое начинается еще в их земной жизни как стяжание благодати Духа Святого, совершенно от них не зависит.
Вот, например, пишут так:
«Конечная цель, назначение (телос) человека - стяжание Духа Святого, обожение, Царствие Небесное. Это не в нашей власти и от наших усилий не зависит, это - дар Божий» (см.: первую ссылку).
Или, например, пишут этак:
«обожение - это причастие к этому дару, и как таковое, оно есть всецело страдательное состояние, в котором прекращается всякое умное, душевное и телесное действие обоживаемых, т.е. оно никак не может быть "трудом" и "усилием"» (см.: вторую ссылку).
Причем, наши друзья, обосновывая это свое мнение, ссылаются на святых отцов Церкви, и некоторые, даже приводят цитаты.
Например, цитируют слова свт. Василия Великого:
«Отсюда - предведение будущего, разумение таинств, постижение сокровенного, раздаяния дарований, небесное жительство, ликостояние с ангелами, нескончаемое веселие, пребывание в Боге, уподобление Богу и крайний предел желаемого - обожение» (см.: вторую ссылку).
И исходя из этого, задается вопрос:
«как можно мыслить обожение как " усилие", "труд", "процесс" и одновременно - как "крайний предел желаемого"?»
Меня здесь удивляет, вот что, - или это какое-то недоразумение или недопонимание, или просто напросто некоторым нашим православным друзьям настолько стало мило их мнение («схема»), что они отказываются видеть и слышать всё, что противоречит их «схеме» (о «схеме» попытаюсь сказать во второй части).
Но, сначала о недопонимании…:
1. Я думаю, что оно возникает у приверженцев этого мнения по причине незнания (хотя, это навряд ли), или непонимания всего свода высказываний отцов и учителей Церкви о процессе обожения человека;
2. Это непонимание привело их к тому, что они стали путать разное содержание в общем объеме богословского понятия «обожение», относя к нему, только, конечную цель обожения - жизнь вечная в Царствии Небесном богами по благодати, сынами Божиими (об этом, как раз, и говорит свт. Василий Великий в цитате, приведенной выше).
Если по второму пункту всё ясно (он вытекает из первого), то, я думаю, по первому пункту никому не составит особых трудов, чтобы легко найти в интернете множество текстов отцов и учителей Церкви о понятии «обожение» верующих.
Можно, привести, например, высказывания преп. Максима Исповедника:
«Поэтому великий Апостол, негодуя далее на неверующих говорит: И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится? (1Пет.4:18). Праведником он [здесь называет], разумеется, верующего, который хранит дарованную в [таинстве] Крещения благодать и соблюдает среди многих страданий неизгладимым усыновление, [полученное] через [Святой] Дух, а также и спасение, [то есть] благодать обожения, дарующуюся Богом в самой полной мере [лишь] достойным - достичь ее с трудом может [только] тот, кто устремляется к Божественному на высшем пределе всех своих сил» (Вопросоответ LXI к Фалассию)
Здесь, преп. Максим явно и ясно говорит, что обожение (благодать Духа Святого) даруется верующему в таинстве Крещения, и уже как усвоенная благодатная сила дает возможность верующему «на пределе всех своих сил» устремляться к Божественному, - то есть через исполнение заповедей Божиих стяжевать благодать Духа Святого для жительства на Небесах.
Или, например, в вопросоответе XXII к Фалассию преп. Максим пишет
«И утрудися в век, и жив будет до конца (Пс.48:9-10) - имеют своим свойством деятельность; века же духа, которые наступят после настоящей жизни, относятся к страдательному преображению [нас]. Поэтому, будучи здесь действующими, мы достигнем конца веков, когда наша сила и действие достигнут предела в [своей способности] производить. В веках же грядущих, претерпевая по благодати преображение к обожению, мы не действуем, а находимся в страдательном состоянии и не перестаем подвергаться обожению. Ибо тогда превышающее естество страдательное состояние не имеет никакого ограничительного предела для божественного действия, направленного на испытывающих его. Стало быть, достигли нас концы веков, поскольку мы почти что уже получили через благодать во Христе дар превышевечных и превышеестественных благ. Их отпечатлениями и предначертаниями являются образы [осуществления] добродетелей и логосы того, что доступно познанию по естеству, посредством которых Бог всегда благоволит становиться Человеком в достойных [людях]»
И здесь четко видна мысль преподобного о том, что еще на земле все верующие должны потрудится в отпущенную каждому Богом меру, чтобы «через благодать во Христе почти что уже получить дар превышевечных и превышеестественных благ», который в веке грядущем уже в страдательном (неизменном) состоянии верных будет раскрываться во всей свой полноте.
Можно, также, привести слова преп. Симеона Нового Богослова, который больше всех из отцов раскрывал понятие «обожение» человека:
«Всякой богобоязненной душе два великие предлежат подвига: первый - чтобы получить благодать Святого Духа, потому что и возможности нет вступить кому-либо на путь спасения и тем паче шествовать по нему, если не получит он наперед таинственной благодати Всесвятого Духа; второй, более тяжкий, - чтоб не лишиться сей благодати, получаемой со многими потами и трудами… И этот-то второй подвиг, после первого, в коем получается благодать Святого Духа, великий подвиг, чтоб не лишиться Божией благодати, полученной уже, предлежит душе до последнего нашего издыхания. Она, вместе с блаженным Апостолом Павлом, много потрудившимся, должна велегласно в слух Ангелов и человеков взывать: не аз, но благодать Божия, яже со мною (1Кор.15:10), - я не сделала никакого добра сама от себя, но благодать Божия, которая со мною. Потому что и апостолы, и пророки, и мученики, и иерархи, и преподобные, и праведные - все исповедали такую благодать Святого Духа, и ради такого ее исповедания, с помощию ее, подвизались добрым подвигом и течение свое совершили… Уверовав в начале, что это так есть и должно быть, они испытали сие потом на деле и познали добре; познав, возблагодарили Бога, так устроившего; возблагодарив, исповедали; исповедав, увенчались; увенчавшись, прославились, имея в себе знамения обожения, поколику соделались причастниками Божеского естества, и чрез то богами по благодати, которые, яко боги, имеют всегда пребывать с Богом в будущей жизни».
И здесь ясно и четко преп. Симеон говорит о том, что всякому верующему человеку в его земной жизни предлежит два подвига: первый, чтобы получить дар благодати Святого Духа по уверованию и Крещению, а второй - более тяжкий и великий подвиг - это «…чтоб не лишиться Божией благодати, полученной уже, предлежит душе до последнего нашего издыхания…»
Ну, и наконец, можно привести всем известные слова преп. Серафима Саровского об обожении, или стяжании благодати Духа Святого в земной жизни верующих:
«Пост, молитва, бдение и всякие другие дела христианские, сколько ни хороши сами по себе, однако не в делании лишь только их состоит цель нашей жизни христианской, хотя они и служат средствами для достижения ее. Истинная цель жизни нашей христианской - есть стяжание Духа Святого Божия. Пост же, бдение, молитва, милостыня и всякое Христа ради делаемое добро суть средства для стяжания Святого Духа Божия… Стяжание все равно что приобретение, - отвечал мне он, - ведь вы разумеете, что значит стяжание денег. Так все равно и стяжание Духа Божия. Ведь вы, ваше Боголюбие, понимаете, что такое в мирском смысле стяжание? Цель жизни мирской обыкновенных людей есть стяжание, или наживание, денег, а у дворян сверх того - получение почестей, отличий и других наград за государственные заслуги. Стяжание Духа Божия есть тоже капитал, но только благодатный и вечный».
Эти слова преподобного, я думаю, вообще не требуют комментариев.
см. ч.2; ч.3; ч.4:
grgy.livejournal.com/15463.html
grgy.livejournal.com/15794.html
grgy.livejournal.com/356545.html