Бемидбар. Дюны и "Кефицат аДерех".
Кефицат аДерех - мгновенное передвижение в пространстве, позволяющее пренебрегать ограничениями времени часто встречается в хасидских рассказах, но как правило в большей степени известно современному читателю фантастики. Почему же прохождение пустыни, места полного опасностей, места где по определению нельзя жить, заняло столько времени?
Сначала нужно определиться с направлением, начальной и конечной точкой движения, а уже потом попытаться понять почему это заняло столько времени. Йеш миАйн (что-то из ничего) обычно воспринимается как модель создания мира. Но кроме того это ещё и руководство к действию, другим словами - направление движения.
Можно сказать что уровень Йеш - это тот уровень на котором присутствует чёткая причинно-следственная связь, а Айн - уровень пустоты, или если выразиться точнее уровень несуществования причинно-следственной связи как таковой. Эти два состояния описывают все возможные варианты существования. Пара Йеш и Айн часто называются по разному: Сосуд и Свет, 0 и 1, Гвура и Хесед, Галут и Геула, Рабство и Свобода.
Выход из Египта был освобождением от уровня Йеш - крахом иллюзии того, что рабы навсегда останутся рабами. Но почему прохождение через пустыню было необходимым следующим шагом после выхода из Египта? Почему выводя нас из Египта, Всевышний не ведёт нас напрямую, а отправляет длинным обходным путём через пустыню, к Синаю; и только после получения Торы появляется возможность прийти в Израиль?
Психоаналитический термин transitional space (переходное пространство) можно определить как психологическое пространство между родителем и ребёнком, пространство в котором ребёнок чувствует себя достаточно уверенно для того чтобы попробовать что-то новое и привыкнуть к необычным ощущениям. В этом контексте в роли родителя выступает конечно же Всевышний, в роли ребёнка - новорожденный еврейский народ, ну а в роли переходного пространства конечно же Синайская пустыня. Синайская пустыня стала тем учебным пространством на котором стало возможно достижение качественно нового состояния.
Все это пока не отвечает на вопрос, ну а почему же так долго? Во первых, как мы помним из истории исхода из Египта попытка уменьшить контакт с элементом времени может быть связана опасностью. И всё таки 40 лет это слишком большой срок, даже если провести его на свободе. Так как изначально период воспитания должен был занять всего 40 дней, что в результате Золотого Тельца превратилось в 40 лет, то понятно что само число 40 несёт какую-то смысловую нагрузку.
40 это число указывающее на полноту: через 40 дней после начала беременности ребёнок считается сформированным. Сама беременность длится 40 недель. 40-1 - это количество видов работ необходимых для создания мишкана (переносного храма - модели мира в миниатюре), и соответственно 40-1 это количество видов работ запрещённых в Шаббат. 40 это и полный набор десяти сфирот во всех четырёх мирах.
В этом смысле 40 это то число после которого невозможно появление принципиально нового, а только развитие и применение на практике уже заложенных качеств. После того как прошло 40( неважно чего - дней, недель или лет), появляется возможность для реализации и применения. В нашем контексте это означает что после 40 лет странствий по пустыне уроки Синая были интегрированы и пришло время проверки усвоенного материала - входа в землю Израиля.
P.S. Напоследок важно помнить что если в русском языке слово пустыня - это однокоренное слово со словом «пусто», то на иврите это слово однокоренное со словом «говорить». Человеческая речь как уже упоминалось много раз это точка контакта между верхними и нижними мирами, между головой и телом, мыслями и эмоциями. Пустыня как transitional space была точкой контакта между Всевышним и народом Израиля.