От Прамбанана до Эрланги-4: НЕОЖИДАННОЕ ПРОДОЛЖЕНИЕ или СВЯЩЕННАЯ РАКОВИНА
И раковин зов не смолкает певучий,
твой дом наполняя волнами созвучий.
Рабиндранат Тагор. «Благословенная» (перевод С. Северцева)
[m_tsyganov: Так уж получилось, что придется познакомить вас (с разрешения авторов, конечно) с ЕЩЕ одной главой книги Р.Буруковского и М.Подольской "О чем поют ракушки", …
…посвященной той самой раковине, которую, как только что заметила Марина, держит в левой задней руке Эрланга в ЭТОМ ПОСТЕ (а также Лара Джонгранг (второе фото сверху) в ЭТОМ, Ганеша (третье снизу) в ЭТОМ и уже на Бали Дурга - в ЭТОМ).
Вот только фото именно ее в жизни у меня нет, так что ниже высыпаю ассорти…]
"Эта раковина стала известна в Еропе после «открытия» европейцами Индии. Её названье - панчаянья санкья, или чанк [также: шанкха] - трансформировалось потом в латинское научное название Ксанкус. Сейчас её называют Турбинеллой.
Эта элегантная веретеновидной формы раковина занимает заметное место в системе верований индийцев. Верховный бог индуистов, носящий сразу три имени - Ишвара, Нараяна и Махашакти - [m_tsyganov: а на Бали - четвертое: САНГХЬЯНГ ВИДХИ (Ачинта)]…
…имеет трёх продолжателей в сфере земной жизни: творца всего сущего Брахму, разрушителя Шиву и защитника и хранителя Вишну. Вишну изображают в виде четырёхрукого человекоподобного существа с символом в каждой руке: молния, палка, цветок лотоса и… раковина Турбинеллы. Да не обыкновенная, а левозавёрнутая. Трудно сказать, случайно ли тысячи лет назад изобразил неизвестный художник эту редчайшую разновидность обыкновенного моллюска, или он знал о её редкости, и это послужило причиной превращения её в символ, но именно такая раковина оказалась связанной с событиями, которые описаны в одном из эпизодов великого индийского эпоса «Бхагаватгита».
…Вишну живет в собственном мире Вайкунтхе. Всякий раз, когда силы зла грозят мирозданию уничтожением, он в облике какого-либо существа, - животного или человека (такие воплощения Вишну называются аватарами), - является на Землю и спасает человечество. В индийской мифологии описывают десять аватар Вишну. Одна из них - явление в образе героя Кришны. Среди его многочисленных подвигов предания описывают борьбу с морским демоном Панчаяньей, жившим в раковине на морском дне. После долгой борьбы Кришна убил демона, имя которого сохранилось в одном из названий раковины, а её изображение стало одним из символов бога Вишну.
Судя по тому, что чанк находят в захоронениях Месопотамии, датируемых III тысячелетием до нашей эры, культ раковины был распространён достаточно широко уже тогда, и насчитывает, по крайней мере, пять тысяч лет. И сейчас следы этого культа в виде традиций пронизывают быт индийцев. Новорожденному надевают на запястье браслет, а на шею - ожерелье из чанка. Маленькие раковины используются в качестве рожка для кормления младенца. На свадьбе индийцы трубят в чанк, славя молодожёнов, и надевают лакированные обручальные кольца из него же. На похоронах индийца-тамила тоже трубят в эту белую раковину, ведь её пение считали одним из проявлений чувств богов, горя или радости! Целую раковину иногда закладывали в основание строящегося дома. Вот почему так проникновенно звучит эта тема в стихах Рабиндраната Тагора. И вот почему лет тридцать тому назад, когда в нашей стране проходили дни индийской культуры, заунывно-печальный рёв десятка чанков висел над Лужниками во время гала-концерта индийских артистов, создавая специфический звуковой фон грандиозного шоу.
Непальцы, ревностные почитатели бога Вишну, целый город Бхактапур построили таким образом, что в плане он напоминает гигантскую раковину чанк. Считалось, что эти раковины имеют власть над морем, заставляя стихать морские волны и суля безопасность путешественнику. Позднее чанки стали атрибутами индуистских храмов. В них трубят во время торжественных церемоний. Индийских раджей благословляли на царствование, изливая на них из священных раковин священное масло. Панчаянья даже попала в герб индийского государства Траванкор. А у правителей Бирмы священный чанк, верхняя часть которого была оправлена в золото и драгоценные камни, служила скипетром.
В ритуальной практике жителей Камбоджи кхмеров эти раковины служили сосудами для возлияния и музыкальными инструментами. Раковины использовали при богослужении в храмах. Считалось, что их глубокий вибрирующий голос обладает способностью рассеивать сонмища злых духов. Во время битвы эти звуки были призваны устрашать врага и ободрять воинство. И здесь чанк был символом Вишну, который у кхмеров звался Прах Нореай. Раковина была одним из «Восьми благословенных подношений» - благопожеланий на счастье. Для совершения ритуальных возлияний обычно использовали металлические изображения чанка. Они имели канонические формы и украшались изображениями бога-охранителя Хеваджры.
Культ панчаяньи существовал и в Индонезии. В Китай чанк попал через Тибет, где сформировалась ламаистская религия, причудливо совмещающая в себе черты брахманизма с культом раковины и буддизмом. Священные раковины проникали всюду вслед за религией. Вот как пишет об этом Е. Парнов в книжке «Звёздные знаки».
…«На подходе в Цоджи-Ла небольшое кладбище. Камнем с блестящей прожилкой, рогом архара, а то и морской раковиной отмечены могилы безымянных спутников».
Автор приводит тибетское стихотворение о легендарном Ригден Джапо, или Эрэгден-догбо-хане:
«На красном коне, с красным знаменем неудержимо несётся защищённый доспехами всадник и трубит в белую раковину…»
В ламаистском монастыре в Гималаях Е. Парнов среди других атрибутов вновь находит её же. Здесь она называется дунг, или дунгхор - поющая белая раковина.
И далее: «…Будханилакантха являет собой именно миросозерцателя Вишну, покоящегося в кольцах Змея Вечности Ананти, или Шеши, посреди океанских вод. Отсюда и бассейн, и непременный вишнуитский атрибут - раковина, которую пятиметровый исполин держит в левой руке. Эту раковину мы встретим даже в самой бедной ламаистской кумирне от Монголии до Бутана, в любом индуистском храме увидим её на алтаре. В сложной символике Гималаев дунгхор - один из символов счастья. В ламаистском оркестре - главный инструмент. С хриплого, устрашающего рёва белых раковин, оправленных в серебро, начинается утро в дзонгах (монастырях - Р. Б.) Бутана, крепостях затерянного в горах Мустанга, на узких улочках Патана или обветшавшего Лех. Это голос Гималаев, непередаваемый хрип, треск и хохочущий рёв движущихся ледников».
Не знаю, как кому, но мне, страстному любителю ракушек и всего, что с ними связано, очень импонирует, что Е. Парнов голос Гималаев услышал именно в звуках, извлекаемых из морской раковины. Но, в конце концов, что в этом удивительного, если в полном соответствии с теоремой Шеннона, в шуме раковин содержится вся информация, имеющаяся в нашей Вселенной. Почему же там не может быть и голоса Гималаев?
В китайской части Тибета раковина называется уже дун-кар-ей-чил или е-шиль-дун-кар, а в Фучжоу на реке Минь хранилась священная раковина Ю-суань-бай-лэй, которая посвящалась морской богине.
А. Е. Ферсман, известнейший геохимик, путешественник и автор замечательных научно-популярных книг по минералогии и геохимии, в одном из своих рассказов упоминает о священных раковинах, звучащих в ламаистских монастырях Тувы - дацанах. Калмыки в Астраханской области тоже использовали такие раковины во время богослужений.
В истории поклонения чанку особое значение имела левозавёрнутая раковина. Может быть, она так и осталась бы мифом, курьёзом, если бы среди большого количества правозавёрнутых экземпляров этого вида исключительно редко не встречались бы левозавёрнутые. Это казалось подтверждением причастности такого редкостного чанка к описанным в мифах событиям, и левозавёрнутая раковина стала священной. Её так и называли - священный чанк, или на языке индийцев из племени парава «летучие рыбы» с западного побережья Индии - валамиури.
Даже сейчас, когда за год в водах юго-западной Индии добывают 2−3 миллиона экземпляров чанка, среди них попадается не более 0,01% левозавёрнутых, то есть всего около 200 штук. Левозавёрнутая Турбинелла столь редка, что нашедший её счастливый рыбак мог надеяться на большую прибыль от её продажи. Это быстро сообразили предприимчивые европейцы, в давние времена добравшиеся до Индии. Превратив культ раковины в источник прибыли, в Индию и на Цейлон из Карибского моря они стали ввозить раковины моллюска Бусикон, для одного из видов которого - Бусикона контрариум - левозавёрнутость является нормой. По форме Бусикон не очень похож на панчаянью. У него не столь плавные и изящные обводы. Долгое время индийцы покупали эти раковины, тоже считая их священными. А разоблачение обмана даже привело к некоторому падению спроса на левозавёрнутые раковины.
Поистине удивительно, каким неожиданным образом простая раковина воздействовала на человеческие умы, попав в историю, религию, фольклор, искусство, речь. Среди бесчисленных ниточек, сплетающих вокруг драматической истории человечества тонкое кружево сказок, найдётся ещё не одна, связанная с раковинами".
твой дом наполняя волнами созвучий.
Рабиндранат Тагор. «Благословенная» (перевод С. Северцева)
[m_tsyganov: Так уж получилось, что придется познакомить вас (с разрешения авторов, конечно) с ЕЩЕ одной главой книги Р.Буруковского и М.Подольской "О чем поют ракушки", …
…посвященной той самой раковине, которую, как только что заметила Марина, держит в левой задней руке Эрланга в ЭТОМ ПОСТЕ (а также Лара Джонгранг (второе фото сверху) в ЭТОМ, Ганеша (третье снизу) в ЭТОМ и уже на Бали Дурга - в ЭТОМ).
Вот только фото именно ее в жизни у меня нет, так что ниже высыпаю ассорти…]
"Эта раковина стала известна в Еропе после «открытия» европейцами Индии. Её названье - панчаянья санкья, или чанк [также: шанкха] - трансформировалось потом в латинское научное название Ксанкус. Сейчас её называют Турбинеллой.
Эта элегантная веретеновидной формы раковина занимает заметное место в системе верований индийцев. Верховный бог индуистов, носящий сразу три имени - Ишвара, Нараяна и Махашакти - [m_tsyganov: а на Бали - четвертое: САНГХЬЯНГ ВИДХИ (Ачинта)]…
…имеет трёх продолжателей в сфере земной жизни: творца всего сущего Брахму, разрушителя Шиву и защитника и хранителя Вишну. Вишну изображают в виде четырёхрукого человекоподобного существа с символом в каждой руке: молния, палка, цветок лотоса и… раковина Турбинеллы. Да не обыкновенная, а левозавёрнутая. Трудно сказать, случайно ли тысячи лет назад изобразил неизвестный художник эту редчайшую разновидность обыкновенного моллюска, или он знал о её редкости, и это послужило причиной превращения её в символ, но именно такая раковина оказалась связанной с событиями, которые описаны в одном из эпизодов великого индийского эпоса «Бхагаватгита».
…Вишну живет в собственном мире Вайкунтхе. Всякий раз, когда силы зла грозят мирозданию уничтожением, он в облике какого-либо существа, - животного или человека (такие воплощения Вишну называются аватарами), - является на Землю и спасает человечество. В индийской мифологии описывают десять аватар Вишну. Одна из них - явление в образе героя Кришны. Среди его многочисленных подвигов предания описывают борьбу с морским демоном Панчаяньей, жившим в раковине на морском дне. После долгой борьбы Кришна убил демона, имя которого сохранилось в одном из названий раковины, а её изображение стало одним из символов бога Вишну.
Судя по тому, что чанк находят в захоронениях Месопотамии, датируемых III тысячелетием до нашей эры, культ раковины был распространён достаточно широко уже тогда, и насчитывает, по крайней мере, пять тысяч лет. И сейчас следы этого культа в виде традиций пронизывают быт индийцев. Новорожденному надевают на запястье браслет, а на шею - ожерелье из чанка. Маленькие раковины используются в качестве рожка для кормления младенца. На свадьбе индийцы трубят в чанк, славя молодожёнов, и надевают лакированные обручальные кольца из него же. На похоронах индийца-тамила тоже трубят в эту белую раковину, ведь её пение считали одним из проявлений чувств богов, горя или радости! Целую раковину иногда закладывали в основание строящегося дома. Вот почему так проникновенно звучит эта тема в стихах Рабиндраната Тагора. И вот почему лет тридцать тому назад, когда в нашей стране проходили дни индийской культуры, заунывно-печальный рёв десятка чанков висел над Лужниками во время гала-концерта индийских артистов, создавая специфический звуковой фон грандиозного шоу.
Непальцы, ревностные почитатели бога Вишну, целый город Бхактапур построили таким образом, что в плане он напоминает гигантскую раковину чанк. Считалось, что эти раковины имеют власть над морем, заставляя стихать морские волны и суля безопасность путешественнику. Позднее чанки стали атрибутами индуистских храмов. В них трубят во время торжественных церемоний. Индийских раджей благословляли на царствование, изливая на них из священных раковин священное масло. Панчаянья даже попала в герб индийского государства Траванкор. А у правителей Бирмы священный чанк, верхняя часть которого была оправлена в золото и драгоценные камни, служила скипетром.
В ритуальной практике жителей Камбоджи кхмеров эти раковины служили сосудами для возлияния и музыкальными инструментами. Раковины использовали при богослужении в храмах. Считалось, что их глубокий вибрирующий голос обладает способностью рассеивать сонмища злых духов. Во время битвы эти звуки были призваны устрашать врага и ободрять воинство. И здесь чанк был символом Вишну, который у кхмеров звался Прах Нореай. Раковина была одним из «Восьми благословенных подношений» - благопожеланий на счастье. Для совершения ритуальных возлияний обычно использовали металлические изображения чанка. Они имели канонические формы и украшались изображениями бога-охранителя Хеваджры.
Культ панчаяньи существовал и в Индонезии. В Китай чанк попал через Тибет, где сформировалась ламаистская религия, причудливо совмещающая в себе черты брахманизма с культом раковины и буддизмом. Священные раковины проникали всюду вслед за религией. Вот как пишет об этом Е. Парнов в книжке «Звёздные знаки».
…«На подходе в Цоджи-Ла небольшое кладбище. Камнем с блестящей прожилкой, рогом архара, а то и морской раковиной отмечены могилы безымянных спутников».
Автор приводит тибетское стихотворение о легендарном Ригден Джапо, или Эрэгден-догбо-хане:
«На красном коне, с красным знаменем неудержимо несётся защищённый доспехами всадник и трубит в белую раковину…»
В ламаистском монастыре в Гималаях Е. Парнов среди других атрибутов вновь находит её же. Здесь она называется дунг, или дунгхор - поющая белая раковина.
И далее: «…Будханилакантха являет собой именно миросозерцателя Вишну, покоящегося в кольцах Змея Вечности Ананти, или Шеши, посреди океанских вод. Отсюда и бассейн, и непременный вишнуитский атрибут - раковина, которую пятиметровый исполин держит в левой руке. Эту раковину мы встретим даже в самой бедной ламаистской кумирне от Монголии до Бутана, в любом индуистском храме увидим её на алтаре. В сложной символике Гималаев дунгхор - один из символов счастья. В ламаистском оркестре - главный инструмент. С хриплого, устрашающего рёва белых раковин, оправленных в серебро, начинается утро в дзонгах (монастырях - Р. Б.) Бутана, крепостях затерянного в горах Мустанга, на узких улочках Патана или обветшавшего Лех. Это голос Гималаев, непередаваемый хрип, треск и хохочущий рёв движущихся ледников».
Не знаю, как кому, но мне, страстному любителю ракушек и всего, что с ними связано, очень импонирует, что Е. Парнов голос Гималаев услышал именно в звуках, извлекаемых из морской раковины. Но, в конце концов, что в этом удивительного, если в полном соответствии с теоремой Шеннона, в шуме раковин содержится вся информация, имеющаяся в нашей Вселенной. Почему же там не может быть и голоса Гималаев?
В китайской части Тибета раковина называется уже дун-кар-ей-чил или е-шиль-дун-кар, а в Фучжоу на реке Минь хранилась священная раковина Ю-суань-бай-лэй, которая посвящалась морской богине.
А. Е. Ферсман, известнейший геохимик, путешественник и автор замечательных научно-популярных книг по минералогии и геохимии, в одном из своих рассказов упоминает о священных раковинах, звучащих в ламаистских монастырях Тувы - дацанах. Калмыки в Астраханской области тоже использовали такие раковины во время богослужений.
В истории поклонения чанку особое значение имела левозавёрнутая раковина. Может быть, она так и осталась бы мифом, курьёзом, если бы среди большого количества правозавёрнутых экземпляров этого вида исключительно редко не встречались бы левозавёрнутые. Это казалось подтверждением причастности такого редкостного чанка к описанным в мифах событиям, и левозавёрнутая раковина стала священной. Её так и называли - священный чанк, или на языке индийцев из племени парава «летучие рыбы» с западного побережья Индии - валамиури.
Даже сейчас, когда за год в водах юго-западной Индии добывают 2−3 миллиона экземпляров чанка, среди них попадается не более 0,01% левозавёрнутых, то есть всего около 200 штук. Левозавёрнутая Турбинелла столь редка, что нашедший её счастливый рыбак мог надеяться на большую прибыль от её продажи. Это быстро сообразили предприимчивые европейцы, в давние времена добравшиеся до Индии. Превратив культ раковины в источник прибыли, в Индию и на Цейлон из Карибского моря они стали ввозить раковины моллюска Бусикон, для одного из видов которого - Бусикона контрариум - левозавёрнутость является нормой. По форме Бусикон не очень похож на панчаянью. У него не столь плавные и изящные обводы. Долгое время индийцы покупали эти раковины, тоже считая их священными. А разоблачение обмана даже привело к некоторому падению спроса на левозавёрнутые раковины.
Поистине удивительно, каким неожиданным образом простая раковина воздействовала на человеческие умы, попав в историю, религию, фольклор, искусство, речь. Среди бесчисленных ниточек, сплетающих вокруг драматической истории человечества тонкое кружево сказок, найдётся ещё не одна, связанная с раковинами".