Рабби Еhуда Ашлаг. Дарование Торы. П.7. С hЭарот вэБэюрим (черновик, перепечатка запрещена)
Однако здесь останавливались мудрецы-каббалисты и задавали вопрос: почему Он не создал нас с самого начала во всем таком величии, какого Он желал для того, чтобы мы слились с Ним, да будет Он восславлен, и зачем было Ему, да будет Он восславлен, возлагать на нас все это бремя и все эти труды [неисправленного] творения, и Тору, и заповеди?
hЭарот вэБэюрим
50) Однако здесь останавливались мудрецы-каббалисты и задавали вопрос: почему Он не создал нас с самого начала во всем таком величии, какого Он желал для того, чтобы мы слились с Ним, да будет Он восславлен? Пояснение. Разве вся цель Торы и заповедей не состоит в том, чтобы вывести нас из-под власти желания получать и привести нас к альтруистическому желанию и к любви к другим? И разве не мог бы Святой [Творец], да будет Он восславлен, создать нас уже достигшими совершенства, т.е. любящими других и находящимися в слиянии с Ним, и чтобы на нас не возлагалось все это тяжелое бремя работы и трудов над Торой и заповедями!? И почему, будучи Совершенным, Он, да будет Он восславлен, должен был сотворить Свои творения несовершенными?
51) Пояснение: само сотворение [человека] происходит в муках; ведь суть его в том, что человек, на самом деле являющийся душой, должен облачиться внутрь материала из плоти и крови, а это большое мучение. Ведь все телесное весьма мучительно даже для самого тела, а тем более для души. Ибо дурной запах тела [1] достигает Небес двояко - и физически, и как мнение [что эгоистическое желание отвратительно]. Ведь конец материального тела свидетельствует о том, что его начало - это не более, чем разложение, а что касается тела [как вместилища] души, то есть желания человека получать, то великое мучение залючено в самом желании получать, так как, если у него есть сто, оно хочет двести [2] и никогда не достигает удовлетворения. А Тора и заповеди также создают великие мучения для тела, потому что «раб предпочитает этому необязывающее удовлетворение своих желаний» [3] и [тело] не довольно никаким ограничением, никакими законами и никаким порабощением. И все эти ограничительные рамки Торы и заповедей являются для него великим мучением. И во имя чего нужно было Ему, да будет Он восславлен, возлагать на нас все это мучение?
[Продолжение текста Бааль Сулама]
И отвечали: Потому что тому, кто ест не свой [хлеб, а хлеб другого,] стыдно смотреть ему в лицо и т.д. [4]. Это объясняется тем, что тот, кто ест и наслаждается от трудов своего ближнего, опасается взглянуть ему прямо в лицо, потому что [начинает чувствовать себя] униженным и из-за этого доходит до потери человеческого облика.
hЭарот вэБэюрим
52) Пояснение. Человек отличается от животного только в одном, и благодаря этому он может называться именем Адам и Энош [5]: и это способность к действиям, преодолевающим свою природу, характеризующуюся получением, то есть ведущим к достижению состояния любви к другим. Напротив, животные неспособны идти против своего естества, и таким образом они находятся в абсолютной власти своей природы, характеризующейся как себялюбие. Так вот оказывается, что тот, кто наслаждается от трудов своего ближнего, получая незаработанный дар, получает ради собственной выгоды и совершенно не считается с другими, и таким образом он не заслуживает права называться человеком. И поэтому Г-сподь, да будет Он восславлен, сделал так, чтобы человек, получая незаработанный дар, испытывал стыд, дабы не оставлять его в таком состоянии, но чтобы он был вынужден исправляться.
[Продолжение текста Бааль Сулама]
И поскольку невозможно обнаружить недостатки в [мире], проистекающем из Совершенства Его, да будет Он восславлен и превознесен, даровал Он нам возможность заслужить желаемое [духовное] возвышение нашими собственными действиями, соблюдая Тору и заповеди.
hЭарот вэБэюрим
53) Комментарий. Поэтому Он, да будет Он восславлен, не создал нас уже достигшими совершенства, ибо если бы Он создал нас достигшими совершенства и нам совсем не нужно было бы трудиться, то оказалось бы, что мы получили от Него раскрытие Б-жественности Его, т.е. Благодать, в дар бесплатно, совершенно без каких-либо затрат труда с нашей стороны, и таким образом мы бы при этом страдали от стыда. А поскольку Г-сподь, да будет Он восславлен, совершенен, не подобает Ему, чтобы Его создания были несовершенны, и поэтому Он установил, чтобы мы заработали наше совершенство своим собственным трудом, и таким образом, когда мы получим Благодать и негу, которыми Он желает нас наделить, мы при этом будем ощущать совершенство.
И по этому поводу возникают два вопроса.
1) Разве такой порядок, при котором получающий в подарок бесплатно чувствует в себе недостаток совершенства, установил не Творец, а если так, то вновь возникает затруднение: почему Он создал ощущение стыда во время получения? Можно было бы не создавать ощущение стыда, и таким образом мы могли бы быть созданы совершенными!? И эта трудность разрешается следующим образом: ведь само ощущение стыда служит для нашего же блага: ведь чувство стыда заставляет нас не быть получающими, и таким образом мы вынуждены становиться качественно идентичными Творцу, ибо Творцу не присуще получения абсолютно и совершенно, а присутствуют в Нем только альтруистические качества. И поскольку Он возжелал удостоить нас качественной идентичности Ему, как говорили наши мудрецы, да будет память о них благословенна, «точно так же, как Он милосерден, и ты будь милосердным ...» [6], Он придал нам неотъемлемое свойство стыдиться чувствовать себя получающим в дар бесплатно, чтобы вынудить творения обретать альтруистические качества с целью удостоить их сближения с Ним по свойствам.
И не остается более вопроса: разве Он не Всемогущий и не мог создать нас получающими по своей природе и одновременно равными Себе!? Ведь этот вопрос уже выходит за пределы природы, приданной Творению, и у нас нет власти выйти за пределы этой природы, как говорит Мишна в трактате Хагига [7], что запрещено спрашивать о вещах, которые выше тебя, то есть о вещах, не связанных с реальностью, в пределах которой существует Творение. Но все вопросы должны быть обращены к реальности, которую мы ощущаем и видим, чтобы выяснить, что присуще этой реальности и каким целям она служит. Поэтому мы видим, что творения по своей природе получающие, и можем спрашивать: почему Он создал такую природу? А ответ таков: поскольку Его желание - облагодетельствовать Свои творения [8], то Он создал в творениях стремление и страстное желание получать наслаждение и удовольствие. С другой стороны, мы видим, что Тора и заповеди обязывают нас выступить против желания получать, и тогда мы должны спросить: почему? А ответ: потому, что таким образом мы достигнем качественного равенства Ему. И тогда мы должны спросить: почему же Он не создал нас качественно равными Ему, то есть совершающими альтруистические деяния. И это разрешается так: чтобы мы не испытывали стыд. И на это мы должны спросить: почему же Он создал стыд? И ответ снова таков: чтобы вынудить нас выйти за пределы природы получающих.
2) Вот что рабейну [15] Бааль Сулам спросил по поводу приведенного выше ответа: ведь человек, удостаивающийся достичь слияния с Г-сподом, удостаивается обретения вечной Благодати и неги. Так как же за труды в преходящем мире можно заслужить обретение вечной Благодати и неги? Здесь он использует игру слов, представляя полученное вознаграждением за работу. Ведь когда человек получает вознаграждение за работу, он не стыдится, поскольку он абсолютно и совершенно не чувствует себя получающим, ведь он приобрел вознаграждение своим трудом, и он не считается получающим, поскольку вознаграждение принадлежит ему. Но если человек работает один день и получает заработок за год, то понимается ли это нами так, что вред, нанесенный стыдом, запечатлелся на лике его!? Разрешается эта [трудность] так: наши мудрецы, да будет память о них благословенна, имеют в виду вовсе не то, что человек заслуживает вознаграждения своим трудом, что компенсация соответствует труду. А они имеют в виду, что человек должен трудиться только для того, чтобы трудами своими обрести альтруистическое желание; и даже если он будет работать десять минут и обретет альтруистическое желание, то он уже преодолеет стыд, испытываемый, когда получают незаработанное. Ибо весь стыд проистекает от того, что человек получает; но если человек налагает полный запрет на получение и обретает альтруистическое желание, и все деяния его направлены на то, чтобы делать добро другим, то ему не присуще стыда. Ведь не присуще стыда дающему. Во всяком случае, когда человек своим трудом обретает качества характерные для альтруистического желания и все дела его направлены на то, чтобы доставить удовольствие Г-споду, а также, если он получает от Г-спода, да будет Он восславлен, Благодать и негу, то это происходит не по причине его желания получать, но только по причине любви к Г-споду, то он получает потому, что знает, что такова воля Г-спода; следовательно такое получение не влечет за собой стыд.
Вот и объяснено таким образом, что понятие труда не соответствует тому, что видно на поверхности: труд не предназначен для того, чтобы за него была выплачена компенсация равная трудозатратам; ведь это невозможно, так как труд ограничен временем, а награда неподвластна времени. Но причиной этого труда является то, что Творец желает, чтобы творение обрело [иную] природу - альтруистическое желание, и как только оно этого достигнет, ему уже не будет присуще стыда.
Следовательно Г-сподь, да будет Он восславлен, пожелал, чтобы мы получили от Него Благодать и негу [8], что является раскрытием Его Б-жественности [16], а из этого следует, что любой здоровый человек хочет получать от жизни наслаждение. А если кто-то не хочет наслаждаться, то одно из двух: либо это ангел, либо это больной. Наслаждения присущие человеку до того, как он приходит к Святости, - это какие-то из желаний характерных для материального мира, почести, деньги, познание Торы и другие. Кроме того, желание наслаждаться разнится от одного человека к другому, так как каждому присуще наслаждаться разными вещами. С другой стороны, Он пожелал, чтобы получение не отличало творения от Творца; ведь Творцу не присуще получения. Поэтому: 1) Он дал ощущение стыда при получении в дар незаработанного, 2) Он дал нам возможность трудиться над Торой и заповедями, чтобы мы обрели альтруистическую природу. И когда мы обретаем эту природу, мы достигаем абсолютного совершенства, т.е. также и получения Благодати и неги, как Он хотел, и кроме того качественной идентичности Ему, а не отличия от Него, так как человек получает Благодать и негу не ради собственной выгоды, а ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу.
И это о таком труде говорится в словах наших мудрецов, да будет память о них благословенна: «[Если скажет тебе человек:] я трудился и не обрел - не верь» [17]; т.е. если человек говорит, что трудился, чтобы обрести альтруистическую природу, и не удостоился Света Лика Г-сподня, да будет Он восславлен, то в это не следует верить, так как это знак того, что он еще не затратил желаемого труда для того, чтобы обрести альтруистическое желание. «И если скажет человек: я обрел и не трудился - также не верь» [17]. И необходимо разобраться: разве состояние обретения не соответствует тому, что говорит стих: «И все ищущие Меня найдут Меня» [18], и если человек удостоился найти Лик Его, да будет Он восславлен, как может быть, чтобы он утвержал, что для этого он не затратил никакого труда? Но объяснял наш господин учитель и рав, да будет память о нем благословенна [19], что после того, как [человек] удостаивается Света Лика Его, им весь его труд оценивается как не имеющий никакого сравнения со Светом Лика Его. Однако тому, что «Я трудился и обрел - поверь» [17].
***
Выше мы задавали вопрос: разве не мог Он сотворить нас альтруистами? И можно разрешить эту трудность так, как передали нам наши мудрецы (иначе, чем она разрешается нами выше): Святой [Творец], да будет Он восславлен, пожелал очистить нас, [заповедав нам для этого] принять ярмо Царства Его, а принятие ярма Царства Его требуется для того, чтобы творение ощутило, что Он, да будет Он восславлен, делал, делает и будет делать все, что делается. И следовательно Его первоначальным намерением было создать нас несовершенными, чтобы мы ощутили, что Он - Создатель всего, а мы нуждаемся в Нем в нашей жизни на каждом шагу.
***
И все еще остается вопрос: почему мы не ощущаем никакой проблемы в получении и вроде бы получаем все, что дают. И почему не чувствуется никакого стыда? По этому поводу нужно сказать, что когда речь идет об отношениях между одним человеком и другим, то нет нужды принимать на веру, что когда другой дает, а я получаю, то, несомненно, ощущается стыд. Но во взаимоотношениях между человеком и Тем, Кто вбирает в себя весь мир, стыда не ощущается, потому что человек совершенно не верит в реальность Творца, да будет Он восславлен; и поэтому ему не присуще стыда из-за Того, в существование Кого он не верит, и уж он точно не верит, что Он ему что-то дает. А раз так, то поскольку наша вера недостаточно тверда, мы не ощущаем осязаемым образом, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, дает нам жизнь каждое мгновение и обеспечивает нас питанием, и внушает нам все наши добрые помыслы и все наши идеи. Но если бы человек ощущал, что Творец воистину реален, ему было бы не так просто просить что-то у него. И в тот момент, когда человек обретет веру в реальность Г-спода и в то, что Он делает миру добро, ему определенно станет стыдно.
Следовательно, чтобы человек стал стыдиться, должны быть выполнены два условия: первое условие заключается в том, чтобы он постиг, что другой сделал ему добро, а другое условие - чтобы он почувствовал, что получает. И если не достает одного из этих условий, то это не является ситуацией, в которой возникает стыд.
Существуют многочисленные примеры, когда получающий думает, что он получает заслуженно помимо ситуации, когда он вступает во отношения подобные отношениям между работником и хозяином дома [20]; например сын думает, что он заслуженно получает от отца.
***
Также необходимо подчеркнуть, что стыд связан с материальными запросами, т.е. с запросами человека ради его собственной выгоды, но он не касается духовных запросов. Ведь перед началом Тэhилим написано: «Да будет благоволение ... из сокровищницы безвозмездных даров одари нас». Мой рав, да будет память о нем благословенна [19], задавал вопрос: разве дозволено человеку просить безвозмездные дары? Но наши мудрецы, да будет память о них благословенна, отвечают на это, что Святой [Творец], да будет Он восславлен, говорил народу Израиля: Как Я не требую платы, так и вы не требуйте платы [21] - как Я делаю [все] для вас безвозмездно и не ожидаю от вас ничего взамен, так и Я прошу вас, чтобы вы возлюбили друг друга бескорыстной любовью и и не ожидали платы. Следовательно «из сокровищницы безвозмездных даров одари нас» означает, что мы просим Святого [Творца], да будет Он восславлен, чтобы Он дал нам в дар силу делать [добрые дела] другому бескорыстно, возлюбить другого бескорыстной любовью. Подарок, заключающийся в том, чтобы Он дал нам силы возлюбить бескорыстно, проистекает из сокровищницы Творца, являющейся сокровищницей бескорыстной любви. И подобная просьба, т.е. просьба духовных [благ], не является постыдной. Ведь когда человек просит дать ему силы, чтобы делать добро другим из любви к другим и не из любви к себе, это не стыдно, а наоборот, подобные просьбы желанны. Ведь стыд связан с получением, а просить Творца, чтобы Он дал силы давать и избавление от себялюбия - это [уже определенная] ступень [развития].
Следовательно обрести само альтруистическое желание не стыдно; ведь ясно, что все, что есть у творения, оно должно получить от Творца, но Творец установил, что стыд появляется, когда творение получает от Творца ради собственной выгоды, но все, что оно должно получить от Творца, чтобы стать дающим, не влечет за собой стыда.
***
Итак, необходимо отметить, что простота слов рабейну Бааль Сулама в п. 7 не означает, что смысл непосредственно соответствует тому, что он нам написал, но смысл состоит в том, что если бы Он создал нас во всем желаемом величии, т.е. придав нам альтруистическую природу, то это бы повредило нам, вызвав стыд!? Но в одном месте (Учение о десяти Сфирот, hистаКлут Пнимит, часть первая) рабейну пишет, что когда человек удостаивается альтруистического желания, ему не присуще стыда, кроме того, этого не стыдно просить, ведь весь стыд связан именно с желанием получать. А труд появляется не для того, чтобы уничтожить стыд, который мы бы ощущали, если бы Он дал нам альтруистическое желание, но труд появляется, чтобы уничтожить стыд, вызванный тем, что мы получаем, ибо труд появляется, чтобы вызвать у нас ощущение нехватки, желание сделаться дающими. А затем Г-сподь, да будет Он восславлен, утоляет это наше ощущение нехватки и дает нам альтруистическое желание. А по поводу написанного в п. 7 нужно сказать, что либо таков порядок нисхождения мудрости и из первой части рассуждения не выводится то, что постигается из заключительной его части, либо когда говорится «желаемое величие», имеется в виду, что мы получим весь Свет Его, да будет Он восславлен, во время слияния [с Ним], внутрь нашего желания получать, и что именно об этом он отвечает, что это невозможно [без труда] и т.д.
[Окончание текста Бааль Сулама]
В словах этих заключен глубочайший смысл, и уже разъяснил я их в необходимой мере в книгах “Паним масбирот”, [которая является комментарием] к “Древу Жизни” [Аризаля], ветвь первая; а также в книге “Талмуд Эсер hаСфирот” [“Учение о десяти сфирот”], “hистаКлут Пнимит”, часть 1; а здесь представляется возможным [объяснить] их вкратце, так, чтобы было понятно каждому.
Примечания переводчика
---------------------------------
[1] Здесь "тело" означает как "физическое тело", так и "эгоистическое желание".
[2] В Коhелет Рабба дважды: к стиху Коhелет 1, 13 (Дурное дело дал Б-г сынам человеческим, чтобы томились им) и Коhелет 3, 10 (Увидел я дело, которое дал Б-г сынам человеческим, чтобы томились им), - приводятся такие слова: «Когда человек покидает мир, и половины его желания не исполнено, но когда есть у него сто, он хочет сделать из них двести, а когда есть у него двести, он хочет сделать из них четыреста, чтобы томиться им». В тексте hЭарот вэБиюрим на иврите слово "сто" заменено словом "манэ". Манэ - это монета достоинством в сто зузим.
[3] «Раб предпочитает этому необязывающее удовлетворение своих желаний» (Вавилонский Талмуд, трактат Гиттин, стр.13а). Раб предпочитает необязывающую связь с рабыней, которая позволяет ему свободу, всегда в его распоряжении и не жеманится с ним, обязывающему браку со свободной женщиной, что будет единственной возможностью законных супружеских отношений в случае, если он освободится.
[4] Тому, кто ест не свой [хлеб, а хлеб другого,] стыдно смотреть ему в лицо - вариант изречения из Иерусалимского Талмуда, трактат Орла, глава 1, hалаха 3
[5] Адам и Энош - оба слова на иврите означает «человек». В книге Зоар эти слова характеризуют различные уровни человека. См. Недельное чтение Тазриа, фрагмент «Адам Иш».
[6] «Точно так же, как Он милосерден, и ты будь милосердным» - Вавилонский Талмуд, трактат Шабат, стр. 133Б.
[7] Как говорит Мишна в трактате Хагига - «Про каждого, кто пытается исследовать четыре [перечисленных ниже] вещи [говорят]: жаль его, лучше бы не появлялся он в [этом] мире. Это: то, что выше [Творения], то, что ниже, то, что было до, и то, что будет после.» (глава 2, мишна 1).
[8] Когда у Него, да будет восславлено Его Имя, возникло желание сотворить мир, чтобы облагодетельствовать Свои творения и чтобы они познали величие Его и удостоились стать колесницей, вздымающей ввысь, чтобы прилепиться к Нему [9], да будет Он восславлен, Он создал и наделил Светом одну точку из десяти (представляющих собой десять Сфирот [10] Акудим [11], пребывающих в одном сосуде [13]), и не проявлялись они - Древо Жизни Аризаля [14], Шаар hаКлалим, начало первой главы.
[9] И чтобы прилепиться к Нему - Дварим 11, 22; 30, 20; Еhошуа 22,5.
[10] Сфира (во множественном числе: Сфирот) представляет собой элемент духовного объекта и сама является духовным объектом. Слово Сфира происходит от слова Сапир (сапфир). Может характеризовать сосуд и Свет, который сосуд получает. Подобно тому, как драгоценный камень переливается разными цветами, и подобно тому, как цветное стекло пропускает свет определенного цвета, разные Сфирот характеризуют получение сосудом Света разного количества и качества. Согласно другой интерпретации духовные объекты называются Сфирот, когда им присуща определенная мера, у них есть конец и они характеризуются определенным числом (т.е. слово «Сфира» происходит от слова «Сафар», считать). В этом случае духовный объект делится на десять Сфирот или на пять основных Сфирот. См. Предисловие к книге Зоар, фрагмент Роза, п.1, второй абзац.
[11] Акудим - название мира, в котором внутренний и окружающий Света связаны друг с другом и соударяются друг с другом. Как объясняет Бааль Сулам в Общем введении, п.5, это название происходит от «И связал Йицхака» (Бэрэйшит 22, 9) («И связал» на иврите передается как «ваяАкод», т.е. словом, имеющим тот же корень, что и Акудим). О соударении внутреннего и окружающего Светов см. во Введении в мудрость Каббалы, пп.33 - 42 [12].
[12] Внутренний Свет - это наслаждение, которое творение способно получить с альтруистической мотивацией. Окружающий Свет - это наслаждение, которое творение неспособно получить с альтруистической мотивацией. Соударение внутреннего и окружающего Светов - это конфликт между творением, желающим получить только наслаждение, которое оно способно получить с альтруистической мотивацией, и Г-сподом, Желающим, чтобы творение получило все наслаждение, которое Он хочет ему дать.
[13] Пребывающий в сосуде - полученный тем, кто получает.
[14] "Древо Жизни" - одна из важнейших книг по Каббале, написанная рабби Хаимом Виталем, учеником Аризаля.
[15] Рабейну - наш рав (наш учитель; тот, кто выше нас).
[16] Намерение Творца, да будет Он восславлен, относительно творения, с самого его создания заключается в том, чтобы возвестить другому о Его Б-жественности - см. Древо Жизни Аризаля, ветвь первая, п. Бет.
[17] Если скажет тебе человек: «Я трудился и не обрел» - не верь, и «Я не трудился и обрел» - не верь, а «Я трудился и обрел» - поверь - цитата из Вавилонского Талмуда, трактат Мэгила, стр. 6Б
[18] «И ищущие Меня найдут Меня» - цитата из Мишлей 8, 17.
[19] «Наш господин, учитель и рав, да будет память о нем благословенна», а также «мой рав, , да будет память о нем благословенна» - рабби Барух Ашлаг
[20] отношениям между работником и хозяином дома - т.е. между работником и работодателем (см. рабби Барух Ашлаг «Тайное и явное в служении Г-споду»).
[21] Как Я не требую платы, так и вы не требуйте платы - Вавилонский Талмуд, трактат Нэдарим, стр. 37А