Р. Еhуда Ашлаг. Введение в мудрость Каббалы, п.2 с Ор Шалом (черновик; перепечатка запрещена)
Ор Шалом
И знай, что в этом суть Света и сосуда, обнаруживаемых нами в высших мирах: желание получить, имеющееся на каждой ступени, называется Кли (сосудом), а также "сущим, произошедшим из ничего", а Благодать, вошедшая внутрь желания получить, называется Ор (Светом). Поскольку они приходят связанными воедино, то есть невозможно получить Свет, если нет желания. А по мере того, как ступени нисходят от Света Лика Его и отдаляются от Него, да будет Он восславлен, в такой же степени воплощается желание получить, включенное в эту Благодать: здесь говорится новое: есть различие между Дающим Благодать и желанием получить эту Благодать. А когда желание получить распознается как самостоятельная сущность? По мере удаления от Творца, да будет Он восславлен. И точно так же можно говорить об обратной [зависимости]: что по мере воплощения желания получать в этой Благодати, она начинает спускаться со ступени на ступень, как описано ниже. До самого низшего места, то есть туда, где желание получить полностью воплощается в надлежащей степени, то есть оно хочет исключительно получать и ни в коем случае не совершать альтруистические действия. А что, до этого он говорил, что оно воплощается по мере отдаления, а теперь говорит обратное? Но необходимо заметить, что и то, и другое приходит вместе, то есть воплощение и отдаление - это одно и то же. Следовательно приближение означает наличие в нем искр альтруизма, подобие его сущности [и Сущности Творца], а отдаление означает что оно качественно изменилось по сравнению с Творцом. В соответствии с этим оказывается, что когда у творения совершенно отсутствуют какие-либо искры альтруизма, то оно называется максимально удаленным от Маациля [1], поскольку творение всем существом своим стремится получать, а Маациль всецело преисполнен альтруистическим желанием. Характеризуется это место именем Мир Асия, а желание получить считается телом человека, то есть существует общее (мир) и частное (тело человека). а таже считается, что сколько Благодати получает это тело, столько и жизни в нем. И она называется животной душой. То же касается и остальных творений, находящихся в Этом Мире. Здесь под миром Асия подразумевается Этот Мир. Потому что он очень близок к миру Асия и является миром действия [2]; на самом же деле, мир Асия относится к духовному.
Исследуя самих себя или других в Этом Мире, мы видим, что у всех есть желание получать. А говоря об альтруистическом желании, мы не понимаем, что это такое. Конечно, это хорошая вещь, но что это? И что я за это получу? … Это и называется «Этот Мир», ведь все, что я желаю, направлено на достижение моей собственной выгоды и не иначе [нет смысла даже думать об этом], и за пределами этого [состояния] мы ничего не понимаем.
Альтруизм нам понятен только если мы взамен получаем что-то лучшее по сравнению с тем, что у нас было...
Таким образом, все различие между высшими мирами и Этим Миром заключается в том, что пока желание получить, заключенное в Благодати Его, да будет Он восславлен, все еще не воплотилось в своем конечном виде, считается, что оно еще находится в духовных мирах, высших по отношению к Ээтому Миру, а после того, как желание получить воплотилось в своем конечном виде, оно уже считается находящимся в Этом Мире. Это значит, что желание получать считается воплотившимся, то есть мы видим его, а альтруистическое желание считается духовным, то есть мы его пока не видим.
Вопрос: что [Бааль Сулам] имеет в виду, когда говорит, что в Этом Мире желание получить воплощается в своем конечном виде; разве мы не учили, что в высших мирах есть Бхина Далет [3] желания получать, Бхина Гимэль [4] и так далее? [5] Если так, то у нас желание получать очень слабое! Здесь мы хотим получать маленькие игрушки, а не настоящие вещи, не так ли!? - Ответ: в высших мирах мы пользуемся желанием получать при условии, что это делается с альтруистической мотивацией. Здесь у нас есть желание получать, а что касается альтруистического желания, то мы не знаем, что это такое...
Здесь он хочет объяснить то, о чем написано в начале: «Рабби Хананья бен Акашья говорит: ‘Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, удостоить Израиль; поэтому преумножил Он для них Тору и заповеди’» - и так далее; и спрашивает: что означает «заслуга», а также «что это за Авиют, находящаяся в нас, которую мы должны очистить с помощью Торы и заповедей?»
Рассмотрим [6] [этот вопрос] в порядке нисхождения [духовных объектов]: Парцуф Гальгальта [мира] Адам Кадмон пользовался Авиют Бхины Далет, получая с альтруистической мотивацией. [Парцуф] АБ способен противостоять только Авиют Бхины Гимэль, и так до мира Ацилут, где мы можем противостоять только Авиют дэШорэш. Мы видим, что альтруистическое желание с каждым разом все уменьшается, пока серия нисхождений не достигает нас. А здесь мы [совсем] не понимаем, что такое альтруистическое желание и что такое преодоление желания получать, и поэтому желание получать здесь и в духовных мирах имеет совершенно разную природу. Здесь оно называется «воплотившимся в своем конечном виде» то есть отдалившимся до такой степени, что ничего не понимает в Святости; напротив, в высших мирах понимали в ней. Ведь любая высшая духовная ступень означает понимание, что больше желания получать нужно преодолевать, благодаря альтруистической мотивации. И даже Авиют дэШорэш [7] означает абсолютную невозможность преодоления желания получать. Но что касается альтруистических сосудов, то там понятна необходимость альтруистической мотивации! Ведь Авиют дэШорэш называется Авиют дэКэтэр и альтруистическим желанием. Например, надевая цицит, он понимает, что должен делать это с альтруистической мотивацией, а принимая почести, он уже не может делать этого с такой мотивацией, и поэтому он не хочет принимать почестей. Однако в Этом Мире желание получать воплотилось и не понимает даже, что такое альтруистическое желание. И это та самая Авиют, находящаяся в нас, о которой спрашивалось в начале Введения. А чтобы преодолеть это [состояние], совершается исправление включением атрибута милосердия в атрибут суда и так далее [8], а здесь, в Этом Мире, после всех исправлений, насколько они помогают, мы можем видеть, ... что на наше тело эти исправления пока не произвели впечатления. Это называется «глухая змея, неспособная слушаться голоса заклинателей» Говорят ей заклинатели: ты должна совершать альтруистические действия! А ей хоть бы что. Ей говорят снова, а она за свое! Мой господин, отец, учитель и рав как-то спросил: что постигает человек из Торы с помощью Света, заключенного в ней? И ответил: человек не хочет причинять себе зла. И это закон. Мало того, пока человек не ощущает, что желание получить - это зло, как он сможет избавиться от него? Поэтому с помощью Торы можно увидеть, что это зло. А без Торы мы не можем этого увидеть. И именно об этом говорил рабби Хананья бэн Акашья: «Пожелал Святой [Творец], да будет Он восславлен, очистить Израиль» и [пожелал Он сделать] это с помощью Торы.
----------------------------------
Примечания переводчика
1 см. "Что такое Маациль" во "Вступительных замечаниях к переводимым главам из Талмуд Эсер hаСфирот", часть третья
2 слово Асия с иврита можно перевести, в частности словом «действие»
3 Бхина Далет - четвертая ступень желания получать, о ней и других ступенях будет говориться в последующих главах
4 Бхина Гимэль - третья ступень желания получать
5 то есть учили, что в высших мирах интенсивность желания получать увеличивается
6 Понятия, которыми здесь оперирует Рав Барух будут изучаться в последующих пунктах Введения: главная идея заключается в том, что чем ниже опускаются духовные объекты, тем меньшее желание получать они могут использовать с альтруистической мотивацией
7 Авиют дэШорэш - это нулевой уровень желания получать
8 О включении атрибута милосердия в атрибут суда также будет рассказано позже.
предыдущий пункт следующий пункт