Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.2 гл.1 тема 4. Черновик. Перепечатка запрещена
Учение о десяти Сфирот
Часть вторая
Игулим и Йошер (круги и прямизна)
Глава первая
[Тема четвертая] Игуль (круг) не прилепляется к Эйн Соф (Бесконечному), а соединяется с Ним через Кав (линию)
[Аризаль]. Эйц Хаим (сс. 53 - 55)
3) И этот Игуль не прилеплялся к Ор hаЭйн Соф (Свету Бесконечного), окружающему его со всех сторон, ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме, и уничтожится он в Ор Эйн Соф, и совершенно не будет различима его сила, и все станет одним только Эйн Соф, как [это было] вначале. Поэтому этот Игуль прилегает к Игуль Эйн Соф и в то же время не прилепляется к Нему. А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем (следствием, получающим Свет), с Эйн Соф, являющимся Маацилем (Причиной, дающей Свет)[см. Вступительные Замечания, ч.3, слово Маациль], заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав, о котором уже говорилось, и по нему нисходит и распространяется Свет от Эйн Соф и изливает благодать в этот Игуль.
Ор Пними
Тэт) Не прилеплялся к Ор hаЭйн Соф, окружающему его со всех сторон, иными словами, весь Свет, находящийся в Игулим, состоит только из того, что они получают от Кав, а свечение Его есть Бхинат hЭэра Хадаша (новая стадия свечения), и есть в Нем только три Бхинот, как уже говорилось, и этим Он отличается от окружающего Ор Эйн Соф (Света Бесконечного) в Бхинат Ор Игуль (см. часть 1, глава 2, [Ор Пними] Гимэль); и об этом написал рав (т.е. Аризаль) «не прилеплялся к Ор hаЭйн Соф», так как не имел Ор Игуль (Свет Круга) [на ступени] hаКэтэр дэИгулим, тех же свойств, что и Свет в Эйн Соф (Бесконечном), поскольку совпадение свойств в духовном [называется] Двейкут (слияние) (см. список ответов на вопросы, часть 1, п.12, см. также Ор Пними, часть 1, глава 2, п. Алеф, начиная со слов «И из сказанного»).
Вопрос (помещенный Бааль Суламом для повторения) 12 (стр.31)
Что такое Двейкут (слияние)?
Ответ (Бааль Сулама) (стр. 33)
Двейкут (часть 1, глава 1, Ор Пними Ламед). Это совпадение свойств, сближающее духовные объекты и сливающее одно с другим, в то время, как различие свойств отдаляет одно от другого.
Ор Шалом (стр.53)
Свет, находящийся в Игулим, состоит из того, что они получают от Кав, и т.д., и есть в Нем только три Бхинот, как уже говорилось, а Бхина Далет (четвертая), называющаяся «получающий ради получения», не используется. И этим Он отличается от окружающего Ор Эйн Соф в Бхинат Ор Игуль, ибо раньше Ор Эйн Соф таким же образом освещал [все] четыре Бхинот.
Ор Пними
А «окружающему» означает «вызывающему следствие».
Ор Шалом
А «окружающему» означает «вызывающему следствие». [Слова Аризаля] Ор hаЭйн Соф, окружающему означают, что Ор Эйн Соф является причиной того, что раскроется вторая Бхина.
К словам Аризаля. Ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме и т.д. и все станет одним только Эйн Соф, как [это было] вначале. Если так то во имя чего произошел Цимцум? Поэтому этот Игуль прилегает к Игуль Эйн Соф и в то же время не прилепляется к Нему. Раз так, то нужно понять, откуда он получает Ор Эйн Соф, если он не прилепился к Нему. Ответ: А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав.
Подведение итога сказанному. Было ему (т.е. Бааль hаСуламу) трудно понять в п. 3 слова рава: И этот Игуль не прилеплялся: в материальном мире слово «прилеплялся» имеет пространственный смысл, но что означает слово «прилеплялся» в духовном? Кроме того написано: ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме, и уничтожится он в Ор Эйн Соф; почему же уничтожится? Краткое объяснение этих слов таково: «прилеплялся» означает совпадение свойств, а «не прилеплялся» означает, что такого совпадения нет. «Прилеплялся к Каву» означает, что его свойства совпадают со свойствам Кава. А мы учили, что в мире Эйн Соф Бхина Далет получала, будучи в состоянии «получающий ради получения»; так или иначе, там Свет светил во все четыре Бхинот, а теперь Игуль получает через Кав, что означает, что он получает только в три Бхинот и не получает ради получения, следовательно он не прилепился к окружающему Эйн Соф. А «окружающий Эйн Соф» означает, что Он был причиной новой ситуации, при которой будут получать в три Бхинот, и поэтому произошел Цимцум. Следовательно если [получающие] получат, как прежде, их свойства совпадут со свойствами того, что было прежде, когда было возможным сделать Цимцум и достигнуть цели, ради которой он делался, но это не было необходимым.
Ор Пними
Йуд) Ибо если прилепится к Нему, [свечение] восстановится в прежнем объеме, и уничтожится он в Ор Эйн Соф. То есть если бы свечение так же, [как и раньше, изливалось] во все четыре Бхинот подобно Ор Эйн Соф, были бы свойства [Игуля] такими же, как у Эйн Соф и прилепилось бы оно к Эйн Соф, а раз так, то уничтожился бы он в Эйн Соф и стал бы совершенно неразличим.
Ор Шалом
Если бы свечение так же, [как и раньше, изливалось] во все четыре Бхинот подобно Ор Эйн Соф, т.е. он снова стал бы получать, как получающий ради получения, были бы свойства [Игуля] такими же, как у Эйн Соф и прилепилось бы оно к Эйн Соф, ибо там светила Бхина «получающего ради получения», а раз так, то уничтожился бы он в Эйн Соф и стал бы совершенно неразличим, ведь там получали, как Эйн Соф, и он также получал бы, как Эйн Соф.
Ор Пними
Каф) А вся суть [сказанного здесь о] соединении. Свет, распространяющийся от Эйн Соф к Нээцалю [сосуду, наделяемому Светом, см. Вступительные Замечания, ч.3, слово Маациль], называется именем Ор Яшар (прямой Свет), и этот Свет связан с Нээцалем через облачение в Ор Хозер (возвращающийся Свет), поднимающийся от Масаха (экрана) вверх, благодаря Зивугу дэhАкаа (соединению в результате разъединения) (это понятие разъясняется ниже), и называется [Ор Хозер] hитКашрут (связью, контактом), потому что этот Ор Хозер, поднимающийся от Масаха диВхина Далет (экрана четвертой ступени), от hаКав hаЯшар (прямой линии), удерживает hаОр hаЭльон (Высший Свет) в Игуле (круге) и делает [Свет и Игуль] согласующимися между собой.
Ор Шалом (сс. 53 - 54)
Свет, распространяющийся от Эйн Соф к Нээцалю, называется именем Ор Яшар, и этот Свет связан с Нээцалем через облачение в Ор Хозер, поднимающийся от Масаха вверх, благодаря Зивугу дэhАкаа.
1) Сначала объясним понятие Зивуг дэhАкаа (соединение в результате разъединения). Зивуг означает соединение, ибо когда соединяются две силы - это Зивуг. hАкаа означает раздор, так как во время спора между двумя людьми они ссорятся. И в Птиха леХохмат hаКабала (во Введении в кабалистическую мудрость) (п.15) по этому поводу приводится такая притча. Один человек приходит к своему другу и застает его и его семью за трапезой. Хозяин дома просит своего друга поесть, но тому неудобно и он отказывается. Если хозяин проницателен и видит, что гость был весь день на ногах (буквально: стаптывал себе ноги) и не ел, он дает ему понять, что гость сделает себе доброе дело и доставит наслаждение ему и его семье, если поест с ними, потому что в этой семье дети получают удовольствие и радуются, когда приходит гость, и от него зависит, обрадует ли он их. Получается, что они спорят: гость отклоняет просьбу хозяина дома и не хочет есть в то время, как хозяин дома просит его поесть. Мораль: «Его желание облагодетельствовать» желает, чтобы низший получал, а низший, хочет обладать теми же качествами, [что и Творец], и не хочет быть «получающим», это и есть hАкаа (разъединение). И в результате этого разъединения происходит соединение. То есть согласно притче, гость соглашается поесть, так как знает, что если он получит, он этим доставит удовольствие хозяину дома. Следовательно раздор приводит к соединению, поскольку хозяин дома делает добро и гость также делает добро. Напротив, если бы гость не отказывался, а сразу стал получать, было бы разъединение, поскольку хозяин дома делает добро, а гость получает. Таково объяснение понятия Зивуг дэhАкаа.
Выходит, то, что низший имеет альтруистическую мотивацию, называется Йихуд (соединением [с Высшим]), ибо как Высший желает облагодетельствовать, так и низший желает облагодетельствовать Высшего, и поэтому получает от Него благодать и негу для того, чтобы доставить Ему удовольствие. Однако ту часть благодати и неги, которую низший не сможет получить для того, чтобы доставить удовольствие Высшему, он не хочет получить.
2) А теперь объясним понятие Зивуг дэhАкаа в Рош: Рош (голова) означает Шореш (Корень, Источник), от него происходит [другой возможный перевод: тянется] Гуф (тело). То есть после Цимцума (ограничения получения Света), когда Свет достиг Бхинат Мальхут, называющейся «получающим ради получения», она сказала: «Я не хочу получать», то есть она сделала Масах (экран) и отклоняет Свет обратно. И сделала расчет: сколько процентов Света она может получить с альтруистической мотивацией, она получит; например она может получить с альтруистической мотивацией двадцать процентов, а восемьдесят процентов не может получить с альтруистической мотивацией, и решила, что не будет получать.
И вот этот процесс называется Рош, который есть Бхинат бэХоах (процесс определения потенциала, возможности получения), ведь она ничего не получила между делом, но сделала расчет и приняла решение. А затем осуществила свое решение бэФоаль (на практике). И это называется Гуф (телом). Двадцать процентов, которые она получает, называются Тох (внутренней частью тела), то есть Свет приходит внутрь Кэлим (сосудов), а также называются они Ор Пними (внутренним Светом), светящим внутри сосудов. А восемьдесят процентов, которые, если она получит, то это будет ради получения, создают Соф (предел [получения Света]) и Сиюм (завершение) этих [сосудов], и она не хочет их получать и они называются Соф.
3) Понятия Ор Яшар (прямой Свет) и Ор Хозер (возвращающийся Свет). Ор Яшар означает то, что Он приходит мильМала леМата (от Того, Кто вверху, вниз). Творец, Творящий добро, называется Мэала (верхом), более значимым, а мы, получающие, называемся Мата (низом), менее значимым. Следовательно Ор Яшар - это Творец, желающий дать творениям. А если низший желает получить с альтруистической мотивацией, то есть когда низший желает дать Высшему, это называется Ор Хозер, поднимающийся миМата леМала (снизу вверх), то есть от низшего, называющегося Мата, к Высшему, называющемуся Мэала. И мы учили, что сколько низший может получить с альтруистической мотивацией, столько он постигает, а то, что не может получить с альтруистической мотивацией, он не постигает, то есть он не видит Света. И поэтому связь с Высшим Светом осуществляется только через Кав (линию), который отмеряет, сколько он способен [получить] с альтруистической мотивацией {и поэтому называется Кав от выражения «Кав уМида» (мерный шнур и отмеренное количество) [1]}. И он приводит сравнение. Даже если есть воск, если нет фитиля, то свечу не зажечь. То же действует применительно к нам: даже если есть у нас Свет, то если низший неспособен получить Его с альтруистической мотивацией (что называется Ор Хозер), он неспособен постичь этот Свет.
И об этом [Бааль Сулам] пишет: И называется [Ор Хозер] hИткашрут потому что этот Ор Хозер, поднимающийся от Масаха диВхина Далет, от hаКав hаЯшар, что означает, что [сосуд] отклоняет Свет и не хочет получать ради своей собственной выгоды, но хочет делать добро Высшему; он удерживает hаОр hаЭльон в Игуле. Пояснение. Кэлим дэИгулим (буквально: сосуды кругов) - это сосуды, которые должны получить также и внутрь Бхины Далет (четвертой ступени), а поскольку этот впервые пришедший Свет Бхина Далет [такого сосуда] ни разу не получала, то у нее не было возможности [Его] получить, и поэтому Он называется Бхина Гимэль (третьей ступенью). Эта Бхина Гимэль, называющаася Кав (линия) светит внутрь Кэлим дэИгулим. И новое [здесь] заключается в том, что Кав наделяет [Светом] те Келим, что выше него, а именно Кэлим, которые получили даже Бхину Далет. {А Кэлим дэИгулим считаются выше потому, что у Кэлим дэИгулим один раз уже был Ор Эйн Соф [Свет Бесконечного] в то время, как у Кэлим дэЙошер [сосудов прямой линии] Его не было ни разу}.
Ор Пними (стр.53)
Таким образом, в том месте, где hаОр hаЭльон (Высший Свет) не облачается в hаОр Хозер (возвращающийся Свет), считается, будто относительно Нээцаля [сосуда, наделяемого Светом] этого [Высшего] Света нет, поскольку он не постигает Его без этого облачения, называющегося Ор Хозер. Дополнительное объяснение этого приводится ниже.
Ор Шалом (стр. 54)
Таким образом, в том месте, где hаОр hаЭльон не облачается в hаОр Хозер, считается, будто относительно Нээцаля этого [Высшего] Света нет, то есть он не видит Его, поскольку он не постигает Его без этого облачения, называющегося Ор Хозер, то есть без альтруистической мотивации. Это соответствует следующему сравнению: когда хозяин дома дает еду, человек может есть не из-за того, что он голоден, а потому, что ему так подобает. Мораль: низший не может получить все, что пожелает, но только то, что ему подобает, то есть по мере его способности мотивировать [получение] альтруистически, что называется Ор Хозер.
Подведение итога сказанному. Когда нет совпадения свойств [со свойствами Творца], а есть Наhама дэКисуфа (хлеб стыда) [то есть когда стыдно есть незаработанный хлеб], невозможно получать Свет и постигать Его. Следовательно, кто соединяет низшего с Высшим? hаОр Хозер, называющийся hИткашрут (связью, контактом). {А связь означает, что два разделенных объекта соединяются и становятся одним}. То есть вначале Высший творит добро, а низший должен получать. А если низший также хочет делать добро подобно тому, как Маациль [Наделяющий Светом] хочет делать добро, они становятся одним объектом. Еще говорят так: если низший также хочет делать добро, то между ними образуется связь, заключающаяся в совпадении их [свойств]. И совпадение это означает, что получающий точно так же, как Высший, хочет, чтобы получающий получал, с другой стороны, и получающий делает добро в соответствии со своим желанием, то есть получает только из альтруистических побуждений.
Ор Пними (сс. 53-54)
И это подобно сравнению с восковой свечой: несмотря на то, что сила ее свечения в основном зависит от свойств ее воска, вместе с тем, свет связан с воском [т.е. свечение воска вызывается] только с помощью фитиля, и там, где фитиль заканчивается, свеча гаснет, даже если там еще осталось много воска.
Ор Шалом (стр. 54)
И это подобно сравнению с восковой свечой и т.д., и там, где фитиль заканчивается, свеча гаснет, даже если там еще осталось много воска. Точно так же там, где у низшего нет фитиля, то есть нет у него совпадения свойств [со свойствами Творца], он не видит Свет, хотя Он и «заполнял все сущее».
Ор Пними (сс. 54-55)
Ламед) [А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав, о котором уже говорилось, и по нему нисходит и распространяется Свет от Эйн Соф и изливает благодать в этот Игуль. Причина этого заключается в том, что в Игулим (кругах) нет Масаха (экрана), который бы отклонил Ор Хозер (возвращающийся Свет) вверх, а помимо этого у Нээцаля [сосуда, наделяемого Светом] нет никакой связи с hаОр hаЭльон (Высшим Светом), что [Аризалем] выражено выше словом «прилегает» (см. выше, п. hЭй [?]) И объясняется там [?], что сосуд Кав называется именем Цинор (труба) и он гораздо ниже сосудов Игулим, раскрывшихся во время Цимцума Алеф (первого ограничения), до появления Кав, посмотри там [?] почему. И поэтому сообщает нам Рав (т.е. Аризаль), что несмотря на то, что сосуды Игулим намного выше, чем Кав, они тем не менее сами не получают никакого Света, а весь Свет, который они обязаны получить внутрь себя, проходит через этот Кав, находящийся гораздо ниже их, по уже упоминавшейся причине.
Ор Барух (стр.54)
К тому же фрагменту из Эйц Хаим. Ибо в момент, когда Свет приходит снова, уже нет места Игулим, поскольку теперь налагается запрет и это считается «низом», менее значимым. Следовательно Бхинат Игулим, появляющихся до того, как Свет приходит снова, {ведь они считаются Игулим}, больше нет, поскольку эта Бхина прекратила существование, когда Свет пришел снова. Поэтому Он (пришедший Свет) называется именем Кав. Поэтому Игулим обязаны получать от Кав, и нет больше Света, который бы мог светить в Бхинат Игулим.
К тому же фрагменту из Эйц Хаим и к фрагменту из Ор Пними: Причина этого заключается в том, что в Игулим (кругах) нет Масаха, который бы отклонил Ор Хозер вверх, а помимо этого у Нээцаля нет никакой связи с hаОр hаЭльон.
А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав и т.д.; а в Ор Пними, п. Ламед, он (т.е. Бааль Сулам) указывает причину, почему в Игулим нет Масаха, который бы отклонил Ор Хозер вверх и т.д.
И необходимо объяснить, почему Игулим должны получать через Кав. По той причине, что в это время нет другого Света кроме Света Кав; поэтому Игулим должны получать свой Свет через Кав, просто другого Света не существует.
А причина того, что в это время нет другого Света кроме этого Света Кав, заключается в том, что {в соответствии с написанным} порядок распространения Света таков: после Цимцума Кэлим остались пустыми и называются они Игулим, поскольку тогда еще не существовало «верха и низа», которые называются Йошер, поскольку в духовном «вверху» означает более значимое, а «внизу» - менее значимое; и это относится только к той ситуации, когда существует место, называющееся «внизу», менее значимое; тогда имеет смысл сказать, что все, что удалено от того, что менее значимое, называется «вверху».
А поскольку Цимцум произошел только по причине «украшения» [т.е. Мальхут ни в чем не испытывала нехватки, а просто хотела улучшить свое положение], то считается, что при исторжении Света из Кэлим, расположение сосудов не было нарушено; поэтому для них принято название Игулим. Поэтому после того, как Мальхут дэИгулим снова притянула Ор Эйн Соф, как он [т.е. Бааль Сулам] говорит, действует закон: «все, происходящее по доброй воле высшего, есть закон, обязывающий низшего», и низшему уже запрещено получать Свет. Следовательно, когда Свет пришел снова, родилась Бхинат Мата [категория низа], (менее значимое), называющаяся Кав, Йошер, «верхом и низом». Следовательно нет другого Света кроме Света Кав, так как после того, как Свет был притянут снова, хотя произошло это при участии Мальхут дэИгулим, но когда Свет пришел снова, он пришел уже с Бхиной «Мата» (низа) (менее значимого), называющейся Исур (запретом), поскольку к Нему был применен закон, что то, что произошло по доброй воле высшего, т.е. в Олам hаЦимцум, где это произошло лишь по доброй воле и свободному выбору, становится законом, обязывающим низшего, то есть когда Свет пришел снова, и называется это Кав и «верхом и низом».
Следовательно после Цимцума не существует Света иного, чем находящегося в Бхинат Кав; поэтому hаКэлим hаЭльоним (высшие сосуды), существующие перед приходом Света, обязаны получать Свет от Кав.
И именно об этом он (т.е. Бааль Сулам) говорит здесь в Ор Пними: потому что Масах находится в Кав [скорее это не говорится, а имеется в виду; говорится, что в Игулим нет Масаха]. Пояснение. Поскольку уже запрещено получать, желая получать, Кав должен создать Масах, благодаря которому появляется Ор Хозер (возвращающийся Свет), а в него облачается Ор Яшар (прямой Свет); во всяком случае, все, что теперь делает Кав, связано с тем, что нет другого Света, как уже говорилось.
Слова [Аризаля] суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, [являющегося Нээцалем], с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав объясняются так: теперь есть две различные вещи: Свет, [желающий] творить добро и сосуд, [желающий] получать, - а каким образом они связаны так, что должны стать одним целым {ибо когда соединяются две различные вещи, они связаны неразрывной связью} - посредством Кав. Пояснение: посредством Тикун hаМасах (исправления с посощью Масаха - экрана) и Ор Хозер (возвращающегося Света) получающие становятся творящими добро.
Ор Шалом (сс. 54-55)
Объяснение сказанного [Бааль Суламом]. Рав [т.е. Аризаль] пишет: А вся суть [сказанного здесь о] соединении и слиянии этого Игуля, являющегося Нээцалем, с Эйн Соф, являющимся Маацилем, заключается в том, что [они соединяются] через тот самый Кав. И новое у него заключается в том, что хотя сосуды Игулим выше, поскольку они получили во все четыре Бхинот и поэтому называются Игулим, так как нет в них «низа», менее значительного; тем не менее они должны получать от Кав, в котором есть только три [получающих] Бхинот. И необходимо разобраться, почему они должны получать от Кав. Причина этого заключается в том, что в Игулим (кругах) нет Масаха, который бы отклонил Ор Хозер вверх. А почему они не создают Масах? А все это объясняется так. Когда Свет светил в мире Эйн Соф, назывался Он «заполняющим все сущее», а когда Он был исторгнут, образовался Халаль (незаполненное пространство). То есть Свет был исторгнут, и остались сосуды, в которых сначала светил Свет. И вот эти Кэлим называются Игулим, то есть в них нет «верха и низа», более и менее значимого, поскольку Свет был исторгнут из них по той причине, что они желали улучшить свое положение ([на идише] осбэсэрн), а не потому, что Он не мог светить [там].
Следовательно теперь есть сосуды свободные от Света. И поскольку их целью было получить из альтруистических побуждений, hаМальхут дэИгулим снова притянула Свет. А мы учили, что «то, что низший делает добровольно, становится законом, обязывающим низшего» (пояснение: Цимцум произошел в Игулим в результате свободного выбора, однако для низшего по отношению к Игулим, то есть в ситуации, отличающейся от их состояния, когда после того, как [Мальхут] снова притянула Свет, стал действовать «обязывающий закон», то есть уже запрещено получать и поэтому уже есть «низ», менее значительное). То есть когда Свет приходит снова, уже запрещено получать и поэтому применяется название «Кав». Следовательно Мальхут дэИгулим теперь создала «низ», менее значимое, притянув Свет. И при этих новых обстоятельствах нет больше понятия Игулим, свободно выбирающих, как им поступать, но есть понятие запрета и «верха и низа», более и менее значимого и поэтому Кэлим дэИгулим не могут получить этот Свет.
Следовательно по закону «всякая появляющаяся впервые качественно новая сущность называется новой Бхиной (стадией, категорией)», а раз так, то поскольку под действием нового Света образуется новое качество, для которого действует запрет получать и существует «низ», менее значимое, то это совершенно новая Бхина отдельная от предыдущей (Бхинат дэИгулим).
А поскольку Свет Кав налагает запрет получать, Мальхут дэКав создает Масах и отклоняет этот Свет. Она не хочет получать ради получения, но желает получать с альтруистической мотивацией, и это называется Ор Хозер (возвращающимся Светом). Сколько Ор Хозер она может дать (то есть сколько Света она готова получить с альтруистической мотивацией) - столько она получит. Следовательно вся последовательность [стадий получения] с альтруистической мотивацией относится к Кав, а раз так, Игулим обязаны получать посредством Кав.
--------------------------------------
Примечание переводчика
[1] Редакционное примечание в фигурных скобках гласит, что термин Кав происходит от выражения "Кав уМида" (мерный шнур и отмеренное количество). В Общем введении, в третьем пунк те, Бааль Сулам пишет: "этот Свет называется Именем Кав согласно смыслу [выражения] Кав hаМида (мерный шнур, линия обмера) [Йирмеяhу 31, 38], поскольку в мирах Он притягивается в мере и в количестве, строго определенных для каждого мира, соразмерно сосуду Мальхут соответствующего мира, что подробно описывается в Паним [Масбирот]". Выражение "Кав уМида" встречается также: 1) в Учении о десяти Сфирот, Глава первая, Ор Шалом к ответу на вопрос 47 (стр.36) "Что такое Кав", включенный в перевод второй главы, тема первая; 2) в Ор Шалом на сс. 52 - 53 к главе второй, темы вторая и третья; 3) в Ор Шалом к "Введению в Мудрость Каббалы", п. 15.