Рабби Еhуда Ашлаг. ТЭС ч.1 гл.1 тема 3. Публикация 3. Черновик. Перепечатка запрещена

[venyazakharin]

Рабби Еhуда Ашлаг

Талмуд Эсер hаСфирот
(Учение о 10 Сфирот)

Часть первая

Цимцум вэКав
(Ограничение и Луч)

Глава первая

[Аризаль.] Эйц Хаим (Древо Жизни). Шаар Алеф (Портал первый). Анаф Бет (Ветвь вторая).

Тема третья. Публикация третья

Удаление Света из Свивот Нэкуда hаЭмцаит (окрестностей центральной точки).

Ор Пними (стр.8)

И поэтому Клей hаКабала (сосуды получения) окончательно формируются лишь в этой Бхине Далет (на этой, четвертой стадии), называющейся также hитГабрут Бэт (вторым преодолением), и после окончательного формирования этой Бхины Далет в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), произошел в ней Цимцум, что означает hиСталкут (исторжение) hаРацон леКабэль (желания получать) из этой Бхины Далет, что привело к hиСталкут (исторжению) Ор Эйн Соф Барух hУ (Света Бесконечного, да будет Он восславлен), оттуда (внимательно посмотри то, что написано выше, на стр. 4, начиная со слов: И об этом рав [т.е. Аризаль] писал: «И вот ...» [в конце публикации, под заголовком Ор Пними (сс. 4 - 5), второй абзац]) {6} [ссылка на приведенный ниже Ор Барух]; (см. ниже, на стр. 48, рисунок 4).

Ор Барух

{6} Здесь он говорит, что существует две Бхинот (стадии) hитПаштут (распространения) и две Бхинот hитГабрут (преодоления): hитПаштут Алеф (первое распространение) происходит в Бхинат Хохма, вызванное Высшим, то есть Кэтэр. hитГабрут Алеф (первое преодоление) происходит в Бхинат Рацон леhаШпиа (на стадии альтруистического желания), вызванное преодолением со стороны низшего. hитПаштут Бэт (второе распространение) происходит от Света, бывшего на [стадии] Бина, то есть [Света] Хасадим, и присутствует там также свечение Хохма, которое Бина притянула для Зэир Анпина. hитГабрут Бэт (второе преодоление) низшего произошло в Бхинат Хохма. Следовательно, в соответствии со сказанным, имеются два преодоления со стороны низшего: 1) Хасадим, которых не было, пока Бина не притянула [их]. 2) Хохма, которой не было в Мальхут, пока она не притянула [ее].

И необходимо понять, что Хохма называется hитПаштут миЦад  hаЭльон (распространением со стороны Высшего), ибо приложена к этому сила Высшего, так как еще реально не существовало никакого низшего, который бы что-то требовал.

Бина называется hитГабрут (преодолением) потому, что она требует от Маациля, чтобы Он дал ей hаРацон леhаШпиа (альтруистическое желание). А кто сообщил ей, что она должна леhаШпиа (совершать альтруистические действия)? Это [произошло] потому, что и в Свете Хохма, приходящем от hаМашпиа (Дающего, Совершающего альтруистические действия), содержится альтруистическое желание, и она требут его.

Бхина Далет (четвертая стадия) называется hитГабрут (преодолением) потому, что она желает Свет Хохма, когда у нее Его нет. Следовательно именно пробуждение [стремления] притянуть [Свет] Хохма называется hитГабрут, и это притягивается в соответствии с тем, что говорит и [Бааль Сулам], да будет память о нем благословенна [см. здесь, в последнем Ор Пними]: тогда возвращается и пробуждается сила желания получать, заключенная в hаhитПаштут hаАлеф (в первом распространении) [Света], и возвращает и притягивает Свет Хохма.

Но что касается hитПаштут Бэт (второго распространения), называющегося Зеир Анпин, почему оно называется распространением? Здесь [в предпоследнем Ор Пними] он говорит, что Бина распространилась великим распространением, как будто не Зеир Анпин сделал это, а подобно тому, как Хохма является распространением от Кэтэр, так и Хасадим распространились от Бины к Зеир Анпину. А кто притянул к Зеир Анпину свечение Хохма? Почему это также не называется hитГабрут (преодолением)? И отсюда следует, будто притягивание свечения Хохма не считается преодолением, и нужно понять, почему. (См., как он [т.е. рав Барух Ашлаг] ответит на этот вопрос в книге «hаКдамот леХохмат hаЭмэт» (Предисловия к истинной мудрости), стр.237,  [ в Общем введении, п. 2], в Ор Шалом, начиная со слов «Однако еще нужно»).

Ор Барух (стр. 48). Рисунок четвертый

Четыре Бхинот (стадии) Ор Яшар (прямого Света) в Эйн Соф (в Бесконечном)

[Нарисованы пять концентрических окружностей и в центре маленький черный кружок. По почти горизонтальному диаметру (имеющему небольшой подъем вправо, написано крупными буквами справа] Игуль (круг) [и слева] Эйн Соф (Бесконечный).

[Остальные надписи кроме последней симметричны относительно вертикального диаметра. Вне окружностей вверху вдоль нее дугой написано:] Об Ацмуто Йитбарах (о Сущности Его, да будет Он восславлен), не говорят.

[Во внешнем кольце сверху написано] Шореш (корень, источник), [а снизу] Кэтэр (корона). [И там, и там дается сноска] 1. Кэтэр характеризуется как Его желание облагодетельствовать Свои творения.

[В следующем кольце сверху написано] Бхина Алеф (первая стадия), [а снизу] Хохма (мудрость). [И там, и там дается сноска] 2. Хохма: как Ор (Свет), так и Кли (сосуд) появились по инициативе Эльон (Высшего), то есть Кэтэра.

[В следующем кольце сверху написано] Бхина Бет (вторая стадия), [а снизу] Бина (разум). [И там, и там дается сноска] 3. Бина: она желает леhаШпиа (совершать альтруистические действия) в отношении Маациля [это слово объясняется здесь].

[В следующем кольце сверху написано] Бхина Гимэль (третья стадия), [а снизу] Зеир Анпин (маленькое лицо). [И там, и там дается сноска] 4. Зеир Анпин: Бина в конце ее [формирования] увидела, что не выполняет цели Творения, заключающейся в том, что низшие должны получать, так как она желает [обрести Свет] Хасадим (праведности и милосердия) и hаШпаа (альтруистическую природу), поэтому она как бы пошла на компромисс: она притянула [Свет] Хасадим со свечением Хохма, то есть также и немного [Света] Хохма.

[Во внутреннем круге сверху написано] Бхина Далет (четвертая стадия), [а снизу] Мальхут (царство). [И там, и там дается сноска] 5. Мальхут: Зеир Анпин в конце его [формирования] увидел, что Махшевэт hаБрия (Замысел Творения) заключался в том, чтобы получили не [столько, сколько получает] Зеир Анпин, а в полной мере, поэтому он возжелал притянуть собственно [Свет] Хохма, как это было в Бхине Алеф (в первой стадии), а это характеризуется как Мальхут. А когда она получила Свет Хохма полностью, это называется «заполнял все сущее» [ слова Аризаля] (пояснение: все имеющееся у нее великое желание получать было исполнено).

После того, как Мальхут получила этот Свет, она увидела, что является получающей в то время, как Маациль имеет альтруистическую природу, благодаря этому и Мальхут страстно возжелала совершать альтруистические действия, поэтому она ограничила свое получение Света от Высшего.

[Слева от черного кружка, нарисованного в центре, написано] Цимцум (ограничение [получения Света]).

Ор Шалом (стр. 8)

В […] Бхине Далет (на […] четвертой стадии), называющейся […] hитГабрут Бэт (вторым преодолением). hитГабрут Алеф (первое преодоление) было у Бины, возжелавшей Хэсэд (праведности, милосердия) и не желавшей получать [Свет] Хохма. hитГабрут Бэт состоит в желании [Света] Хохма.

И после окончательного формирования этой Бхины Далет в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), произошел в ней Цимцум и т. д., что привело к hиСталкут (исторжению) Ор Эйн Соф Барух hУ (Света Бесконечного, да будет Он восславлен), оттуда. После того, как Бхина Далет (четвертая ступень) получила Свет, она пробудилась, чтобы быть Машпиа (чтобы обрести альтруистическую природу), и произошло это потому, что Свет пришел от Машпиа (Совершающего альтруистические действия). Так же, как Хохма в конце ее [формирования] пожелала быть не «получающей», а «совершающей альтруистические действия», так произошло и здесь. И об этом написано: произошел в ней Цимцум, что означает hиСталкут (исторжение) hаРацон леКабэль (желания получать) из этой Бхины Далет. То есть она не хочет быть получающей ради получения, и из-за этого исторгается Свет. Следовательно «Цимцум» означает, что низший ограничивает себя и не хочет получать. А причиной этого является то, что он желает качественного сходства со Светом. (Однако в этой ситуации он не остается, а решает, что хочет получать не ради себя, а из альтруистических побуждений, и поэтому он должен получать).

Ор Пними

Вот и разъяснены четыре Бхинот (стадии), обязательно существующие в каждом Нээцале, из которых Бхина Алеф (первая стадия) называется Первым распространением или Хохмой. А Бхина Бэт (вторая стадия) называется Первым преодолением или Биной. А Бхина Гимэль (третья стадия) называется Вторым распространением или Зеир Анпином. А Бхина Далет (четвертая стадия) называется Вторым преодолением или Мальхут.

Ор Шалом

Вот и разъяснены четыре Бхинот (стадии), обязательно существующие в каждом Нээцале и т. д. В Четырехбуквенном Имени есть [буквы] Йуд, Кэй, Вав, Кэй. Йуд указывает на распространение, и это Бхина Алеф (первая стадия), в которой еще нет великого раскрытия, потому что она появляется по инициативе Высшего. Кэй указывает на преодоление желания ради [Света] Хасадим (праведности и милосердия), и это Бхина Бэт (вторая стадия). Вав указывает на распространение, и это Бхина Гимэль (третья стадия), в которой различимо это распространение. Последняя Кэй - это преодоление желания ради Света Хохма. И это четыре стадии, одна ниже другой, [т.е. в том порядке, в каком они названы, следующая ниже предыдущей] [и, если их расположить в обратном порядке, то они характеризуются удаленностью] от Бхинат hаКабала (от стадии получения [т.е. Бхинат Далет (четвертой стадии)]); и поэтому Гимэль удалена от Далет, Бэт удалена больше, Алеф удалена еще больше, наконец [Бхина] Кэтэр (корона), являющаяся Бхинат hаШореш (Корнем или Источником), больше всего удалена от получения.

Ор Пними.

Из них два распространения считаются Зэхарим (относящимися к мужскому началу, буквально: мужчинами), поскольку они характеризуются как Шефа (Благодать), который притягивается от Маациля: ибо первое распространение - это Шефа Ор hаХохма (Благодать Света Хохма), а второе распространение - это Шефа Ор дэХасадим (Благодать Света Хасадим).

Ор Барух

7. Они характеризуются как Шефа (Благодать), который притягивается от Маациля. То есть Кэтэр является Тем, кто наделяет [Светом] Хохма. А Бина является наделяющей Светом Хасадим, который она притянула силой hитГабрут (преодоления). То есть hитПаштут (распространение) означает Гилуй (раскрытие, откровение), следовательно здесь присутствует первое раскрытие [Света] Хохма и первое раскрытие Света Хасадим. Напротив, затем раскрывается стадия преодоления Шефа (Благодати), называющаяся Мальхут.

Пояснение. Свет Хасадим, который притянула Бина, был уничтожен в ней, как свеча перед Факелом [Вавилонский Талмуд, трактат Псахим, стр.8а, см. Введение в мудрость Каббалы, п.4, Приложение], и поэтому распространился наружу, и поэтому называется Зеир Анпин стадией распространения (см., как это объясняется в книге «hаКдамот леХохмат hаЭмэт» (Предисловия к истинной мудрости), стр.234, в Птихе Колелет ( в Общем введении[, п. 2]), начиная со слова «Однако», и на стр. 236, в Ор Шалом, начиная со слова Вав). И подобно тому, как Хохма есть распространение от Кэтэр, и Зеир Анпин - это распространение [Света] Хасадим от Бины.

Ор Пними

А два преодоления - это две Нуквин (женщины), поскольку они являются стадией пробуждения Нээцаля и преодоления желания собственными силами, причем первое преодоление - это пробуждение в Нээцале, целью которого является «альтруистическое желание», становящееся источником Света Хасадим, как уже говорилось. А второе преодоление - это пробуждение в Нээцале, целью которого является «желание получать», становящееся сосудами получения, Парцуфом, окончательно формируясь во всей желаемой мере. И это, то, что везде называется Бхина Далет (четвертой стадией).

И вот эта Бхина Далет и есть то, что называется Нэкуда Эмцаит (центральной точкой), находящейся в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен), и именно это имел в виду рав (т.е. Аризаль), говоря: «ограничил Себя Бесконечный в центральной точке, что в [самом центре] Него».

Ор Шалом

И вот эта Бхина Далет и есть то, что называется Нэкуда Эмцаит (центральной точкой).  Здесь он хочет ответить на свой вопрос (который он задавал в начале пункта Нун): если там нет Рош (головы) и Соф (предела [получения Света]), как же там есть центр? И вообще каким образом в духовном существует центр, разве в духовном есть понятие места?

Ор Пними (сс. 8 - 9)

И называется она так, поскольку является сосудом получения Света Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного, да будет Он восславлен), который безмерен и не имеет границ вовсе. И поэтому считается она объектом подобным точке внутри и в центре этого Света. А Свет окружает ее и прилепляется к ней со всех сторон и направлений до бесконечности. Ибо только таким образом Высший Свет может иметь совершенно бесконечную и неограниченную область действия; напротив, относительно сосуда получения, существующем после Цимцума (ограничения [получения Света]) и ниже, то есть относительно низших Нээцалим, считается, что область действия Света находится во внутренней части их сосудов получения, так как стенки сосудов, которые представляют собой сущность четырех Бхинот (стадий), [различаемых] в них, ограничивают Свет внутри себя определенным количеством, и причина этого заключается в том, что сосудам присуща Авиют, что описывается ниже; наоборот обстоит дело в Эйн Соф Барух hУ, ибо там Свет и сосуд находятся в простом единстве, в том смысле, что Он и Имя Его едины (как написано выше, в пункте Ламед, начиная со слова «Ввиду»); и вследствие этого сосуд вовсе не ограничивает область действия Света, и поэтому Свет в нем находится на стадии Эйн Соф (Бесконечный).

Ор Шалом

Сосудом получения Света Эйн Соф Барух hУ (Бесконечного, да будет Он восславлен), который безмерен и не имеет границ ...  Точке внутри и в центре этого Света и т.д. Здесь он объясняет то, что Цимцум (ограничение [получения Света]) происходит в центре: рав [т.е. Бааль Сулам] хочет указать, что Бхина Далет (четвертая ступень) никак не ограничила Свет; поэтому он говорит: «подобным точке внутри этого Света»; «а Свет окружает ее и прилепляется к ней со всех сторон и направлений»; {эта ситуация объясняется так: точка никак не ограничивает Свет}; таким образом указывается на сосуд Мальхут, которая никак не ограничила потребление Света в то время, как сосуд оказался в центре Света. {Впоследствии этот сосуд , оказавшийся в центре Света, не желает получать этот Свет; следовательно Цимцум происходит в самом центре}.

Напротив, позднее, когда сосуд ограничивает Свет, оказывается, Свет, светящий при этом, внутри сосуда, и стенки сосуда ограничивают Свет, и величина Его зависит от величины стенок, от того, велики ли эти стенки или малы.

Следовательно, поскольку впоследствии существует ограничение и Свет светит внутри сосудов, поэтому здесь, говоря об Эйн Соф (о Бесконечном), чтобы указать на отличие от того, что происходит позднее, он говорит иносказательно, что сосуд оказывается в центре Света, то есть что сосуд не накладывает ограничений. {И на этот «центр», на сосуд, впоследствии налагается Цимцум [т.е. получение Света сосудом ограничивается]}.

Ор Пними (стр.9)

Вот и дано подробное объяснение понятия центральной точки, находящейся в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен); при этом не говорится, Б-же упаси, ни о каком месте, ни о материальном пространстве, имеющем осязаемые измерения, но Бхина Далет Эйн Соф называется так, именем, характеризующим простое единство с Высшим Светом, как уже объяснялось.

А понятие Цимцума (ограничения [получения Света]), происходящего в этой центральной точке, уже объяснялось выше, в п. Мэм, начиная со слов «И об этом писал рав» [см. также вступительный Ор Шалом в начале публикации, а также комментарии рабби Баруха Ашлага, помещенные ниже указанного места]; разберись в этом хорошенько.

Самех) И удалился. Об удаленности в духовном объясняется в пункте Ламед), начиная со слова «Однако» (см.) Объясняется также, что в Эйн Соф Барух hУ (в Бесконечном, да будет Он восславлен) не было никакого удаления, Б-же упаси, между центральной точкой, под которой подразумевается сосуд, и Светом (см.); но после того, как [Эйн Соф] ограничил Свет, не допуская Его внутрь центральной  точки, раскрылось благодаря этому ее качественное отличие от Света, ведь в Высшем Свете нет абсолютно ничего от желания получать, а эта точка находится в состоянии «желание получать», отличающемся от Света, как уже говорилось, и поскольку они отличаются друг от друга по свойствам, они и удалены друг от друга в меру разделения, вызванного их качественным различием, как уже говорилось, и об этом рав [т.е. Аризаль] писал «удалился» и т.д.

Ор Шалом

В Эйн Соф Барух hУ не было никакого удаления ... , но после того, как [Эйн Соф] ограничил Свет, ... раскрылось благодаря этому ее качественное отличие от Света. Он хочет объяснить понятие удаленности: необходимо разобраться, разве в Духовном есть место,  и что имеют в виду, когда говорят об удаленности? Но удаленностью называется качественное различие. Следовательно до Цимцума (ограничения [получения Света]) вовсе не было удаленности, так как не было различимо разделение на Свет и сосуд. Впоследствии сосуд не захотел получать, поскольку желал качественного сходства [с Творцом], и поэтому Свет удалился. Почему он желал качественного сходства? Потому что возникло качественное различие! (5).

hЭарот вэБэюрим (стр.49)

(5) Необходимо разобраться, как это наш господин, учитель и рав [т.е. рабби Барух Ашлаг], да будет память о нем благословенна, написал, что возникло качественное различие; разве не известно (см. Ор Пними, пункт Цади), что в Эйн Соф (в Бесконечном) качественное различие не было различимо абсолютно и совершенно!? Ответ: сначала нужно понять, что Самому Свету не присуще ни исторжения, ни удаления, ни изменения, абсолютно и совершенно, а все эти виды действия есть ощущения Нээцаля. Еще необходимо понимать, что все изменения и обновления в ощущениях Нээцаля означают новую ситуацию. Соответственно необходимо различать две ситуации: 1. Ситуацию, в которой Нээцаль получил Свет Бесконечного и еще не ощутил связи этого с различием между собой и Маацилем. 2. Когда Нээцаль начал ощущать существование различия между собой и Маацилем и поэтому возжелал качественного сходства [с Ним]. И эта стадия считается дополнительной по отношению к миру Эйн Соф, то есть мир Эйн Соф остается таким, каким Он был в ситуации 1., и еще добавляется вторая стадия, на которой Нээцаль ощущает различие, то есть что Маациль и он не подобны друг другу, но Маациль всецело стремится совершать альтруистические действия, а он всецело стремится получать, и из этой стадии рождается и желание качественного сходства [с Маацилем], и Цимцум (ограничение [получения Света]), и удаленность. Следовательно качественное различие ощущается во второй стадии, а не в мире Эйн Соф.

Ор Шалом (стр. 9)

И это то самое удаление, которое появилось. Раз так, то до Цимцума (до ограничения [получения Света]) были «Он и Имя Его едины», а когда Свет исторгнут, наблюдается присутствие качественного различия [Творца и сосуда]; доказательством этого является то, что Свет исторгнут! Следовательно удаленнность появляется после Цимцума.

Ор Пними

Айин) В стороны от [буквально: в стороны окрестностей] центральной точки. Четыре Бхинот (стадии), о которых говорилось выше, называются также четырьмя сторонами. И сообщает нам рав [т.е. Аризаль], что Цимцум (ограничение [получения Света]) не был наложен ни на что кроме лишь центральной точки, о которой уже говорилось, что это Бхина Далет (четвертая стадия), тем не менее Свет был исторгнут из всех четырех Бхинот, по той причине, что в духовном не происходит частичного действия, и поэтому Он исторгается и из [остальных] трех Бхинот.

Ор Шалом

Свет был исторгнут из всех четырех Бхинот, по той причине, что в духовном не происходит частичного действия. Пояснение. Свет, приходящий к четырем Бхинот, невозможно ни получить частично, ни оставить неполученным частично. И чтобы это было понятней, я рассказывал такую притчу. Если какой-то человек испытывает затруднение, я должен дать ему ответ, каково решение [его проблемы], но если я не могу найти это решение, разве я могу указать ему половину решения? Конечно, нет. Но моя обязанность указать ему более простое решение. {Мы видим, что даже в материальном мире «нет частичного»}. Мораль: Свет действительно исторгается только из Бхины Далет (из четвертой стадии), и несмотря на это, в три первые Бхинот должен светить совершенно другой Свет.