Два варианта будущего "социальной синергии" в зависимости от способа мышления
Когда-то легендарным будет то,
что цена вопроса решения проблем
глобального экономического кризиса,
равнялась стоимости подержанной автомашины.
/ Сергей Лачинян
(Запись опубликована на aftershock под названием Эшби и Гёдель: формализации точки бифуркации, ведущие к построению противоположных социальных систем.)
Никакая система не может произвести ничего нового, если не имеет в своём составе некоторый источник случайного / Эшби.
В каждой системе существует вопрос, который не решается средствами системы - и значит надо выйти за её пределы / Гёдель.
Эти два высказывания кажутся противоположными.
Существует и вторая "современная интерпретация" закона Эшби в виде закона о необходимых условиях для возможности управления: "Оптимальное управление достигается при условии: соответствия разнообразия управляющего воздействия разнообразию управляемого; строгой однозначности управляющего воздействия". Но не следует спешить "обвинять в сатанизме" самого Эшби, ибо он сам трактовал свой собственный закон несколько иначе: "Только многообразие способно поглотить многообразие".
Как так получилось, что "современные интерпретации" закона Эшби, при применении их ко всему обществу, как бы оправдывают идею, что развитие невозможно без чудовищных социальных экспериментов с морем горя и реками крови? А всё дело в том, что в общественном бессознательном широкое распространение имеет идея необходимости принесения жертвы ради развития. Этот алгоритм жертвы встречается много где в литературе, например в "Пикник на обочине" братьев Стругацких.
Но зачем обвинять братьев, если этот же алгоритм присутствует даже в глобальных сборниках алгоритмов, таких как Бхагават Гита или Библия.
На русский же язык сущность решения задачи об управлении Эшби переводится так: "На каждую хитрую гайку всегда найдется болт со спец резьбой".
И тут мы уже видим, что два первых высказывания есть тождественные, если предположить, что для любой системы всегда найдётся объемлющая её система.
Ситуация с задачами об управления от Гёделя и Эшби очень напоминает подход к решению задачи линейного программирования методом построения двойственной (обратной) задачи - но этот факт всего лишь лишний раз показывает универсальность языка математики. (А я уже экспериментировал с теорией двойственности в статье " Постановка двойственной задачи управления в терминах ДОТУ: мероприятия для благоприятия".) Источник же путаницы заключается в том, что все теоремы, доказанные для определённых (детерминированных, счётных) множеств, нельзя считать работающими для систем, детерминированных в вероятностном смысле, когда полностью выражает множество лишь образ, обрабатывать который способно лишь подсознание.
Надо сказать, что приведённый мной перевод теоремы Гёделя я подсмотрел в методе "Ключ" Хасая Алиева (на 8-й минуте*):
Click to view(* Для понимания сути материала просматривать приведённые в статье это и другие видео, а также проходить по ссылкам не обязательно).
В каноническом же виде теорема Геделя о неполноте звучит так: "Если система аксиом не противоречива, то она не полна", которая говорит о том, что: "В любой непротиворечивой формальной системе найдется формально неразрешимое суждение", или, что тоже самое: "Состоятельность и полноту какой-либо логической системы можно установить, погружая исходную систему в систему более развернутую".
Идеи, аналогичные теореме Гёделя, я как-то уже встречал в трудах русских классиков кибернетики. Но сейчас в памяти всплыл только наш современник Никита Николаевич Моисеев с его концепцией "Восхождения к Разуму":
Человечество находится на пороге такого кризиса, который качественно изменит сам характер развития человечества как биологического вида, а не только его историю. Мне представляется, что этот кризис может иметь лишь два исхода: либо нас ожидает судьба динозавров, когда-то бывших властителями Земли, либо энергия, талант, ВОЛЯ человечества как единого целого найдут и утвердят качественно новые формы своей жизни в составе нашей биосферы. И в этих новых условиях не только общество начнет жить по новым законам, но и биосфера станет развиваться как-то по-иному, хотя и следуя объективным законам саморазвития мира, которые вряд ли зависят от судеб того или иного биологического вида / Судьба цивилизации. Путь Разума. Моисеев Н. Н.
"Найдут и утвердят" - это и есть получение несистемной информации, а "Разум" - это то что способно к получению несистемной информации.
Эти теоремы/законы можно связать, объявив, что любая "пройденная точка бифуркации" есть разрешение противоречия поступлением в систему информации из объемлющей системы. Классическим примером поступления внесистемной информации есть такие явления, как присущие человеку чувства: самосохранение, любовь, совесть (самосохранение присуще всем животным). Совесть является универсальным, инвариантным, данным природой индикатором добра и зла справедливости, который безошибочно определяет что из известного является правдой, а что ложью справедливо ли управленческое решение. (В предыдущей статье комментаторы как раз подвергли меня критике и обвинению в шовинизме за высказывание о том что понятие совесть есть только в русском языке.)
Совесть есть индикатор известного - и является сигнальной системой, обеспечивающей поступление одного бита внесистемной информации. Что же делать если требуется найти сразу целый образ, удовлетворяющий требованию совести? Тут уже надо целое интегрирование сигнальной системы, основанной на совести, с построением сигнальной системы, основанной на "интегральной совести".
С решением сдвоенной задачи развития "Эшби-Гёделя" тесно связан другой феномен мысли, выраженный в понятии "Декартова пропасть". Речь идёт об уже случившемся в истории акте разрешения точки бифуркации, когда один из видов обезьян сам собой превратился в человека-разумного. Многие утверждают, что это произошло методом случайного перебора, и, аппроксимируя этот образ на текущее состояние нашей цивилизации, любой, умеющий в логику гражданин, приходит к выводу: что развитие неизбежно случится само собой - надо только подождать принести жертву в виде отбракованного борьбой за выживание материала.
Всё бы ничего, но в качестве жертвы часто выступает русский народ - именно на "русское поле экспериментов" (© Егор Летов) и приходят крестовыми походами за разрешением точки бифуркации. Так что всё это жужужу как раз по нашу душу.
Но вместо того, чтобы заниматься поиском и формализацией способов получения несистемной информации, многие с усердием берутся изобретать способы: а как же обезьяне половчее самой собой случайным образом превратится в человека (комментарий к книге "Алгоритмы истории" Вильчека Всеволода Михайловича о первых промежуточных людях как потерявших инстинкты животных, вынужденных подражать животным, инстинкты не потерявших).
Более того, многие задаются целью увести от постановки этой задачи. Самыми распространёнными приёмами тут есть вбросы с идеями оживотнивания и деинформатизации представлений о человеке.
Оживотнивание человека - это когда к рассмотрению принимается только животная сущность человека, а все общественные процессы рассматриваются как следствие инстинктов. Такими свойствами обладает например труд "Секс и Ранг" Морозова Сергея Борисовича, когда такое свойство человека как любовь по сути дауншифтится. А ведь можно же и наоборот! Деинформатизация человека - это когда любые попытки рассматривать общественные процессы как процессы информационные высмеиваются с применением такого шаблона: «а чего это вы применяете категории кибернетики к человеку - человек это не алгоритмическая система (в смысле не компьютер), а кибернетика - это вообще лженаука". Это тоже есть своеобразный дауншифтинг человека.
Но если "Декартова пропасть" это комплекс проблем, возникающих при попытке объяснения физиологии человека на уровне первой сигнальной системы или способность человека отменять автоматизм условно-рефлекторной реакции, то в каких ещё категориях можно размышлять об этом, кроме как в категориях кибернетики? Речь же идёт об осознании собственных актов реакций как алгоритмов. Но ведь и акты мышления зачастую тоже являются алгоритмами - пусть и более высокого уровня. И человек не только способен отменять автоматизм условно-рефлекторной реакции, но и осознанно произвольно менять собственную алгоритмику мышления. При помощи какого понятийного аппарата ещё можно осмыслять процессы рефлексии собственных алгоритмов мышления, как не при помощи категорий киберн-этики?
Этика же тем более есть категория киберн-этики. Потому что этика - это протокол среды обмена между сопроцессорами, обрабатывающими информацию в рамках единой цели. Протокол же состоит из трёх частей: требования к среде (этика организации), требования к сигналам (знаковой системе), требованиям к участвующим в обмене интеллектам (интерфейс).
А нравственность - это критерий возможности участия интеллекта в сети обработки информации (способность понимать и разделять цели обработки).
И именно такой прикладной фрагмент кибернетики, как информатика, ввёл в широкий обиход понятия об информации и информационных модулях - носителях мерил, применяемых для обработки информации. А самое главное это то, что информатика на практике показала, что информация и мера - объективные категории.
Как осознанно формулировать задачи по построению общества без подходящих понятий? Но не только обществоведение нуждается в подходящих понятиях, ведь те же самые понятия используются и для психотерапии. Так и будем оперировать понятиями "дух", "энергия", "бесы", "ангелы" и т. п.? - понятиями, которые являются ни определёнными ни предельно обобщающими, позволяя тем самым плодится разнообразным шарлатанам, а также оказывать на социум разрушающие воздействия так, что никто даже не понимает как.
Вот например актуальный вопрос: как показать человеку, что им руководит алгоритм в каком-то определённом разрезе его жизни? Причём надо учитывать, что для большинства людей это «показывание» несёт колоссальную угрозу для гармонии его психики. То есть атака, в качестве ответной реакции на такое «показывание», может быть обусловлена даже не самозащитой беса источника информационного модуля, а чувством самосохранения человека, которое даётся животным свыше, являясь благодатью. Таким образом «проповедник» должен в первую очередь озаботится вопросом: что сподвигает им самим «показывать» другому человеку его алгоритмы. Ведь даже если человеком управляет, казалось бы, лютая бесовщина - это может быть благодать для него, ввиду его же нравственности. А тот, кто вознамерился бороться с невежеством, внося дисгармонию в обработку информации, на самом деле собирается атаковать гармонию - то есть сам есть одержим бесами.
Итак, мы приходим к пониманию, что для размышлений о развитии социума, и управления им, нам прежде всего нужны соответствующие понятия - иначе цивилизационный тупик имени Эшби неминуем, а пропасть Декарта станет нашей братской могилой.
Ведь чем мерять разнообразие Эшби (кроме как талмудинками)? Понятие "разнообразие" в данном контексте мало того что метрологически несостоятельно, так ещё и не определено. На русском языке понятие это состоит из слов «разные» и «образы», а в умолчаниях присутствует идея неисчислимости в количестве, потому что счёту тут надо подвергать парные сравнения разных образов. Разнообразие - это просто художественный образ, предназначенный для правополушарного мышления. Мера разнообразия - она образная. Формализация же этого образа возможна лишь при формализации понятия «образ». А «образ» это одна из ипостасей алгоритма (выразительных форм) - мера, наполненная информацией.
Хорошо русскоязычным - они интуитивно понимают, что фраза "в процессе развития разнообразие должно расти" тождественна фразе "интеллект -это процесс расширения меры". Эшби же в тупике. А вот как звучит контекст «тупика Эшби» на его родном языке? Что за образ там помышляется в качестве алгоритма сущности «разнообразие»? Синонимом "разнообразия" есть "сложность". Но подозреваю, что и внятного определения этого термина нету.
Конечно владеющему русским языком в полной мере понятно, что сложность это не то что говорил Задорнов - количество лжи, а сложенность (складность по-украински) - то есть уровень, который занимает рассматриваемая система в матрёшке взаимовложенных систем мироздания. Хотя и мера ложности тут присутствует: чем более примитивна система в иерархическом смысле, тем больше в ней лжи - так что Михаил Николаевич тоже прав.
Эшби рассматривал энтропию как характеристику разнообразия системы, поскольку она определяется вероятностями реализации состояний и достигает своего максимума на равномерном распределении (максимальное разнообразие - это когда любое состояние может реализоваться с равной вероятностью), а минимума - когда какое-то одно состояние реализуется с вероятностью, равной 1. Тогда управление заключается в таком преобразовании множества состояний, в результате которого вероятности одних состояний (нежелательных) управляемого уменьшаются, а вероятности других (желательных) увеличиваются, что и обеспечивает понижение энтропии. (Согласно закону необходимого разнообразия достичь этого можно за счёт увеличения разнообразия управляющей системы при условии однозначности управления.)
То есть достижению целей управления способствует упрощение управляемого. То есть целью управления является снижение энтропии управляемого?!
Упрощение это дауншифтинг - так чего же мы удивляемся непрерывным катастрофам, которые постигают человечество: апокалипсис - это и есть уменьшение сложности. (Подозреваю, что максимумом разнообразия по Эшби есть абсолютный хаос "анархия - мать порядка".)
Налицо двойственная задача: вместо усложнения управленца - упрощение управляемого. Но так могут решаться лишь задачи, способствующие достижению неправедных целей, а неправедность - это понятие, обратное справедливости - то есть мы опять нуждаемся в безсовестных управленцах. На этом ресурсе много было обсуждений статьи Владислава Суркова " Куда делся хаос?". Так по-русски хаос - это когда в системе темп роста количества информации превышает темп появления меры, способной её размерить (вместить). И хаос девается либо утилизацией его вместе с неразумными - отдауншифтивания выбранных управленцами в качестве жертвы, или повышением разумности системы - что гораздо сложнее, а безсовестным управленцам недоступно.
Но что мы как слепые котята? Возьмёмся за теорию управления, из которой известно, что 2-й этап полной функции управления (ПФУ) заключается в создании стереотипа распознавания на будущее - то есть внесении в систему новой информации (расширении разнообразия до требуемого уровня). Управление по ПФУ минует «тупик Эшби» по определению.
Открываем достаточно общую теорию управления. Глава 1. Эпиграф: > "Всякая вещь есть форма проявления беспредельного разнообразия. К. Прутков." Вот же ответ! Нету у разнообразия пределов. Есть только управление не по ПФУ.
Достаточно общую теорию управления. Глава 1. Первая строка: > "Всякий разум - индивидуальный или соборный - в иерархии взаимной вложенности структур и процессов Мироздания решает прежде всего задачи управления по отношению к иерархически низшим системам и задачи самоуправления в пределах возможностей, предоставленных иерархически высшим объемлющим по отношению к нему управлением."
Как раз одним из следствий выполнения управления по ПФУ и есть выяснение на первом этапе ПФУ "пределов возможностей" - границ множества - требуемого уровня меры разнообразия. Могу предположить, что Эшби ощущал, что управление бывает по ПФУ, но тут надо его читать на родном языке, в достаточной мере им владея.
Что же такое "получение несистемной информации"? Новая несистемная мера является пустой формой - до тех пор, пока она не будет наполнена соответствующей ей информацией: тогда фрагмент объективной мера проявится, став образом. Очень важно иметь подходящие образы! Тут в качестве несущих модулирующих образов не стоит брезговать ничем: ни крысами, как животными интерпретациями ни компьютерами, как информационными интерпретациями - но руководствоваться любовью, совестью, или, на худой конец, чувством самосохранения. Вероятно есть и более высокоуровневые сигнальные системы, которые ещё предстоит выявить для того чтобы миновать очередной тупик Эшби.
Как раз самый раз перейти к основной цели повествования - рассмотрения различных подходов к организации социальных систем. (Далее я повторю статью " Два варианта будущего социальной синергии в зависимости от способа мышления".)
Рассмотрим два видео.
В каждом из видео присутствует задача по управлению алгоритмикой мышления.
Сергей Иванович Грошев говорит, что не удаётся поставить кооперацию на широкую ногу, потому что люди ещё недоразвиты - то-есть, имеют неподходящую для объединения в рамках кооперации алгоритмику мышления. Тут он повторяет печальное предречение (предикцию) о неизбежности дауншифтинга цивилизации.
Алексей Орлов (отчество не удалось выяснить) описывает много годных алгоритмов мышления, но концепция управления по внедрению этих алгоритмов в социум звучит следующая: естественным путём и личными лекциями.
А можно ли осознанно поставить задачу по разработке мероприятий по распространению среди людей стереотипов(алгоритмов), нужных для кооперативных объединений?
Приведу теперь ещё одно видео, в котором такая постановка задачи осуществлена:
В видео постановка задачи звучит так: "разработать способы кооперации людей в организации без посредников на взаимовыгодных условиях и по совести". То есть ставится прикладная задача достижения возникновения "социальной синергии" при объединении людей в кооперативы. Приоритет целей обратный: совесть, выгода, возможность включения в систему (предполагается что не способные на такое объединение кооператоры не будут допущены по собственному желанию).
Концепцию "социальной синергии" я встречал в нескольких местах - и различные подходы можно обобщить её до двух различных форм, ознакомится с которыми можно например тут:
1. Об умных технологиях и социальной синергии.
2. Чем Социальные Синергетические Структуры (ССС) отличаются от простой кооперации (это текст для концепции, звучащей в видео выше).
Звучат эти варианты очень похоже, но в них присутствует существенная разница, влияющая на результат работы этих концепций при их распаковывании в алгоритмику мышления. Эта разница как раз и берётся из выбора - какую из пары двойственных задач управления решать: Эшби или Гёделя.
Сперва рассмотрю первый вариант социальной синергии.
Правда в этом варианте концепции нет ничего про совесть. Но ведь именно совесть, как встроенное в человека качество, позволяет осуществить следующее (цитата из статьи с первым вариантом социальной синергии):
Парадигма Тоффлера - один управленец может обслуживать несколько систем (в режиме разделения времени). В расширенном варианте - социально-синергическая парадигма: несколько управленцев могут обслуживать несколько систем. При этом внешняя синергия управления усиливает внутреннюю синергию систем, которые, в свою очередь становятся компонентами умной технологии (понятно, что расширенный вариант качественно отличается от первичного).
Парадигма встроенного синхронизма - социально-синергическая технология (сумма технологий) в состоянии самостоятельно синхронизировать саму себя за счет внутренней синергии компонентов и внешней синергии управления.
Парадигма Тоффлера звучит прям как "Фигаро тут - Фигаро там", или даже "Труффальдино из Бергамо".
Хотя есть ещё один способ добиться такого, минуя совесть. Превращение людей в нейроны искусственного интеллекта (биороботов) тоже позволит осуществить парадигму встроенного синхронизма, создав ИИИ (имитацию искусственного интеллекта). Тут попахивает идеей ещё большего закабаливания пролетариата - закабаливания, сконцентрированного уже только лишь на третьем приоритете обобщённых средств управления (без доступа к редактированию понятий), о чём так прямо и говорится в статье:
Крестьянская семья или семья ремесленников могли сами решать, как им вести процесс производства. Конечно, у крестьян не было личной свободы, она принадлежала сеньору, но у них появилась производственная самостоятельность.
Теперь уместно будет говорить, что "конечно у пролетариата не будет свободы мышления, но зато у них появится частичная самостоятельность мыследеятельности - но только в рамках производственной необходимости", бгг.
И как раз об этом и говорил уже упоминаемый ранее Владислав Сурков в своём " Послании к процессорам и чипам на пути в Вифлием".
Ещё цитата из статьи о первом типе социальной синергии:
Современный персональный компьютер стоит на столе и считает во много раз быстрее "динозавров 70х". Управляться с ним может даже ребенок.
Похоже, что закон необходимого разнообразия, открытый У.Р. Эшби: "Чем сложнее система тем больше у нее управляющих параметров", не работает.
Однако, этот парадокс объясняется просто: внутренняя сложность системы подавляет присущий ей беспорядок, в результате, внутри системы возникает синергия, которая и снижает количество управляющих параметров на входе и выходе.
На самом деле, мы заставляем систему самостоятельно обрабатывать большую часть разнообразия сигнала, с которым раньше должен был справляться управленец. Именно в этом заключается смысл и заслуга умных технологий. Нет, закон Эшби, утверждающий, что только разнообразие может покорить разнообразие, никто не отменяет. Просто, основная часть разнообразия, произведенного системой, должна быть переработана самой же системой. Сам гадишь - сам за собой и убирай!
Мышки плакали, кололись, но продолжали жевать теорему Эшби. Тут мы опять видим, что причиной недоразумений, которые могут привести к построению светлого будущего не только лишь всем, есть нечёткие понятия. Разнообразие, сложность, беспорядок - ну вот что означают эти понятия? В таком понятийном аппарате легко может получиться, что если сложность компьютера выше, чем молотка, значит забивать гвозди компьютером эффективнее, чем молотком.
Обратимся ко второму варианту социальной синергии.
В видео про синергетический цикл оперируют понятием "Цикл". Что это такое? Цикл - это процесс. В этот цикл включаются локальные процессы материального производства (участники).
То есть цикл и есть посредник. И говорить, что это система без посредников формально некорректно. Причём это посредник не материального плана. Это посредник информационный - информационный модуль: он обеспечивает взаимопонимание - снабжает смыслами так, что компоненты системы автоматически обладают свойством сомерья.
Мера самого Цикла должна быть объёмнее, полнее, шире, чем мера каждого локального процесса. То есть тут нет никакой синергетики в классическом смысле (как проявления эмерджентности). И не корректно говорить, что "новое свойство объемлющей системы получается в результате синергетического эффекта в результате объединения участников". Нет - сперва находится новое свойство (мера), которое позволяет вписать меры всех участников - а затем уже в эту, готовую заранее, объемлющую систему, вписываются участники.
Собственно отличие понятий "синергия" и "синергетика" не очень то и уловимо, да и вообще понятия мутные. В статье со вторым вариантом концепции социальной синергии так и говориться: "не путать социальную синергию с синергетикой". Из локального же процесса невозможно увидеть весь цикл потому что невозможно увидеть меры других перспективных участников. То есть каждый локальный процесс (участник) должен выделить полномочного представителя (носителя меры локального процесса), затем они должны собраться (привет лозунгу "вся власть советам") - и каким-либо методом построить меру системы, в которую смогут вписаться локальные процессы. Новая объемлющая система должна накрыть своей мерой все локальные процессы.
Но так и устроена система "деньги"!
Откуда же берётся деструкция в обычном процессе цивилизационного управления, основанного на деньгах (о которой говориться в видео)? А её привносят ущербные локальные процессы. Глобальная система должна накрыть всех участников - поэтому система заведомо подгоняет свою ущербность под самого ущербного участника. Часть участников накрывается методом упреждающего вписывания в их вектор целей. Иные участники накрываются внесением дефективности в их вектор целей, а то и разрушением. Автор концепции, Сергей Суренович Лачинян, как раз и объясняет, что нельзя вносить в строящуюся систему никаких компонент из системы "деньги".
В видео говорится о совести. В системе "деньги" есть аналог (в функциональном смысле) - "грех". Грех - это совесть, догматированная в виде апофазной информации, поскольку большинство участников заведомо не будет поступать по совести. А не будет поступать по совести потому, что это заложено в систему "деньги" на концептуальном уровне - но не из злого умысла, а для того, чтобы объединить в том числе и безсовестных участников.
По факту же система "деньги" есть "грехоложная" - то есть для своей устойчивости она требует, чтобы некоторые участники поступали не по совести, а также требует, чтобы те, кто поступают по совести (а не по догме или концепции управления "выгодно продать") терпели ущерб. Нетрудно видеть, что общая праведность процессов управления в такой системе стремится к нулю.
Ловушка-22: система не может быть совестливой, потому что безсовестные участники - и наоборот.
Но эта система отлично бы работала, если бы операторы не начали вносить искажения в сигналы "деньги", а теперь даже и в сигналы "грех". Для баланса систем управления на основе сигналов "деньги" и "грех" и была введена доктрина "спаситель", приносящий комплексную жертву. Но мы ведь понимаем, что операторы системы не дебилы, и искажения они вносят с какой-то объективно существующей целью, например: отложить крах системы (конструктивно обусловленный по Эшби дауншифтинг).
И понятно, что если построить систему с такими же параметрами, но выраженную в иных лексических формах, то получится система с точно такой же алгоритмикой. Значит нужна иная алгоритмика - то-есть иная мера процесса, именуемого тут Циклом. То есть тот управленец, который может обслуживать несколько систем согласно парадигме Тоффлера (даже одновременно, а не только в режиме распределения времени) - это мера. Соответствующая матрица в этой схеме управления используется в качестве искусного инструмента интеллекта - она и есть посредник смыслов.
Мера процесса распределяется по трём ипостасям: параметры среды информационных взаимодействий (этика), параметры сигналов (знаковая система / понятия), нравственность участников информационного взаимодействия (интерфейс).
Итак, формальная постановка задачи: разработать объемлющую систему для включения в неё всех локальных процессов. Достаточным множеством исходных данных для обеспечения построения объемлющей системы будут:
1. Меры всех локальных процессов.
2. Цель Цикла.
Цель Цикла: чтобы процессы в Цикле имели большую среднюю совокупную совестливость, чем общецивилизационные процессы. Очевидно, что без изменения алгоритмики мышления элементной базы процессов (участников) задача неразрешима. Но и без разработки объемлющей меры Цикла задачу не решить. То есть процесс решения будет итерационным: коррекция меры процессов (участников) - коррекция меры Цикла.
Упрощает задачу тот факт, что участники процессов есть люди - то есть алгоритмика мышления разрабатывается одна на всех, и достаточно найти (выработать) этику сообщества, в которое люди объединяются для осуществления деятельности. Этика сообщества будет определять меру участников. То-есть имеет место быть не синергетика, а синергЭтика.
Обратная (двойственная) задача для поставленной задачи будет следующая: Обеспечить преобразование меры частных локальных процессов так, чтобы она стала сообразной мере, предопределённой в Мироздании - это сделает участников способными включиться в качестве мозаик в мозаичное полотно Цикла. (В рамках двойственной задачи понятие "теорема Эшби" как раз и превращается в понятие "тупик Эшби" :) ) Преобразование меры частных локальных процессов осуществляется методом преобразования алгоритмик мышления каждого человека, включающегося в процесс (что может также происходить итерационно, да ещё и в преемственности поколений).
Решение такой задачи уже выглядит как синергэтический эффект: участники объединяются естественным путём - потому что у них сообразная мера (сомерье) и высокая степень идентичности векторов целей (отличий меньше, чем совпадений). И именно объединение участников создаёт процесс (Цикл), а не наоборот. Тут работает правило Елены Сергеевны Вентцель: "Не существует управленчески значимой разницы между избранным будущим и настоящим" - и апокалипсис отменяется. Сущностной же постановкой задачи есть такая постановка: проявить новую общевселенскую меру Мироздания, повышающую совестливость (справедливость/праведность) информационной системы.
Теперь видно, что во втором варианте синергетики мы имеем дело совсем с другой концепцией управления.
Ещё одна цитата из текстового варианта второго определения синергетического эффекта:
Кажется я нашел "ключ" как объяснить нечто совершенно не понимаемое мыслящими иерархически, а именно, как среда взаимодействия может обеспечивать некие качества, которые не присущи отдельным элементам. Или, почему из "неидеальных людей" могут образовываться более совершенные сообщества - и при этом не будет кого-то, кто это обеспечивает своим неустанным руководством (предполагается тогда, что он таким качеством обладает, и строит холопов, что бы они его воплощали).
А объяснить это достаточно просто - есть аналогия, блокчейн и свойство защиты информации, как раз за счет параметров среды взаимодействия, а не свойств самой циркулирующей там информации - т.е. не за счет ее идеальной зашифрованности. Таким образом, если смогут понять, что блокчейн - это свойство алгоритма сети (а не элемента самой информации), то есть надежда, что так же смогут понять, что организация социума может быть свойством алгоритма сети, а не идеальностью элемента (человека) или мудростью "царя".
Итак, прозвучало понятие: "свойство алгоритма сети". Алгоритм чего? - алгоритм обработки информации.
Речь идёт о свойстве алгоритмов обработки информации в информационной системе. Но именно индивидуальные интеллекты есть обработчики информации, выполняющие единичные акты обработки. Где же хранится это свойство? А оно хранится в алгоритмиках мышления каждого участника информационного обмена - общественном безсознательном. Это вроде как свойство сети, но хранится оно, будучи распределённым по участникам сети - в их алгоритмиках мышления.
Ещё цитата:
Вместо искусственной "генерации" качества самоорганизации (эволюции) для группы мы используем вариант ("протокол обмена") для построения такого взаимодействия участников, когда потенциал самоорганизации отдельных участников (присущий им изначально - как живым организмам) суммируется, а их деструктивный потенциалы (как стремление к индивидуальным "преимуществам") вычитается. То есть, свои "скелеты" они хранят в собственных шкафах, а друг с другом, в силу регламента среды взаимодействия, вынуждены поступать конструктивно (как хотели бы, что бы поступали с ними).
Не о проявлении ли "интегрированной совести" тут говорится, как о "протоколе обмена, присущим живым организмам изначально"?
Очевидно, что осознанные усилия индивидов по управлению своим мышлением с целью, чтобы конструктивные стороны суммировались, а деструктивные стороны блокировались, возможны, но весьма трудоёмки. Осознанное блокирование деструктива и культивировании конструктива в своём мышлении индивидом должно в итоге приводить к преобразованию алгоритмики мышления индивида. Отсюда видно, что задача о преобразовании алгоритмики мышления может быть поставлена только коллективно.
Этика сообщества, отражающая особенности алгоритмик мышления членов сообщества, принявших эту этику, и есть новое качество. Это и есть цель Цикла, в который включаются участники. Замкнутость Цикла подразумевает, что труд по управлению мышлением должен завершаться рождением нового коллективного качества. Если понимать совесть как одиночный фрагмент (1 бит) "интегрированной совести" ( Принципа Божественной Любви) , то видно, что это и есть предустановленное в информационную систему под названием "Человек" свойство.
Но я считаю что параметры системы "деньги" наследуются аж с 1-го приоритета обобщённых средств управления, а значит начинать надо с объемлющей системы - например с собственного мифа о справедливости.
Продолжение: Тупик Эшби или о неизбежности апокалипсиса для системы, живущей в мифе "Теорема Эшби".