Моя философия. Синопсис. - 28
Моя философия. Синопсис. - ( 1), ( 2), ( 3), ( 4), ( 5), ( 6), ( 7), ( 8), ( 9), ( 10), ( 11), ( 12), ( 13), ( 14), ( 15), ( 16), ( 17), ( 18), ( 19), ( 20), ( 21), ( 22), ( 23), ( 24), ( 25), ( 26), ( 27).
Таким образом, именно пространственно-временное восприятие - эта самая «загадочная» часть окружающей нас реальности - как ни странно, оказывается наиболее объективной, и именно в этом восприятии мир предстает перед нами «как он есть». Пространство и время - это те два «камушка объективности» в потоке наших восприятий и ощущений, оперевшись на которые, наше сознание уже и всем прочим нашим восприятиям придает объективный характер, характер свойств объективно существующего вещественного «субстрата», материи. И все наши восприятия тут же «объективируются» - то есть из просто феноменов нашего сознания уже превращаются в часть окружающей нас действительности, в реальность действительного мира сущего - в котором мы пребываем и существуем.
Но что, если это не так? Что, если эта синхронность и скоординированность всех наших восприятий в пространстве и времени - зрительных, звуковых, осязательных - обусловлена только деятельностью нашего сознания и разума, которые каким-то ловким образом, следуя своим правилам, умудряются выстроить все эти восприятия в одну связанную картинку? Иначе говоря, что, если за этой синхронностью и скоординированностью всех наших восприятий в пространстве и времени стоит только логическая необходимость, проистекающая из нашего разума и рассудка, и больше ничего?
В самом деле, ведь, как мы знаем, представители Элейской школы в Греции (Парменид, Зенон и другие) отрицали объективный характер движения. Даже великий Кант отрицал объективный характер пространства и времени. А после Канта - усилиями англичан - европейская философия и вовсе погрязла в философском солипсизме.
Более того, как мы знаем, сегодня уже есть возможности создания виртуальной реальности с помощью компьютерных средства, когда различные ощущения синхронизированы, и в компьютерной игре движения игрока головой или руками «встроены» в одну общую виртуальную реальность. А в 1981 году американский еврей Хилари Патнэм - представитель британской «аналитической философии» - придумал свой известный мысленный эксперимент с «мозгом в колбе», который, по мнению англосаксов и жидов, должен был подкрепить их философскую «гипотезу солипсизма», продемонстрировав, что синхронность и скоординированность наших восприятий и ощущений (включая наше движение и поведение вещей в пространстве) еще не доказывает, что эти наши восприятия и ощущения имеют за собой некий объективный мир.
Я этот эксперимент с «мозгом в колбе» уже рассматривал ранее (в 15 главе в части « Проблема солипсизма в философии»), и показывал, что - вопреки мнению Хилари Патнэма и других англосаксов и жидов, продвигающих в философию солипсизм - этот мысленный эксперимент вовсе не является «аргументом» в пользу солипсизма. Как раз напротив - он подтверждает обоснованность философского реализма. В самом деле, ведь то, что «мозг в колбе» осознает себя существующим и движущимся в объективном мире, где все восприятия и ощущения связаны и скоординированы между собой, обусловлено не только деятельностью этого мозга (его сознания). Важнейшим условием для этого служит то, что ученый подает на «мозг в колбе» сигналы по заранее созданной программе.
Иначе говоря, эта скоординированность и синхронность всех наших восприятий и ощущений в пространстве и времени не может быть объяснена только деятельностью нашего сознания и только логической необходимостью, проистекающей из нашего рассудка и разума. Для этого должна существовать и объективная необходимость, исходящая из реальности, которая уже не есть наше сознание - то есть исходящая из объективного мира. И именно эта объективная необходимость является условием того, что все вещи в пространстве и времени в наших восприятиях существуют как нечто связанное между собой - в одном пространстве и времени.
И поэтому нам нужно более внимательно рассмотреть вопрос о том, что есть эта объективная необходимость. Ранее я показал, что уже в наших восприятиях эта объективная необходимость, исходящая из объективной онтологической структуры вещей, преобразуется в логическую необходимость нашего сознания (снег необходимо белый, и эта необходимая белизна снега задается двумя необходимостями - логической, которая присутствует в наших восприятиях как их правила, и объективной, которая исходит от самого снега как объективной реальности). Но почему возможна сама эта трансформация объективной необходимости в необходимость логическую? Это очень важный вопрос не только для понимания природы наших эмпирических восприятий и нашего эмпирического опыта (то есть для понимания того, почему в нашем эмпирическом опыте нам уже дано знание об объективных свойствах объективных вещей и об объективном мире), но и для понимания, почему возможно наше рациональное познание объективного мира. То есть это ключевой вопрос для всей теории познания.
И здесь я хотел бы обратиться к Дэвиду Юму (1711 - 1776) - еще одному британскому философу, которого можно считать предтечей британского солипсизма (и всего последующего «безумия солипсизма» в европейской философии), так как именно Юм впервые попытался дать солипсизму строгое философское обоснование.
Рассматривая природу наших знаний, Юм - в духе британской «эмпирической» философии - сначала утверждает, что все наши знания мы получаем исключительно из опыта. Юм не отвечает на вопрос, что является источником этого опыта (наших восприятий или «впечатлений»), констатируя, что это может быть либо объективный мир, либо Бог (привет товарищу Беркли), либо же ничего (наши восприятия являются просто «комплексами ощущений»). Получив какие-то «впечатления», наше сознание (наш «ум») разлагает этот опыт на отдельные элементы - «идеи», и уже затем на основе этих «идей» может собирать свои представления, подобно строительству фигуры из отдельных кубиков. Так, например, обнаружив в опыте «красный металлический шар», мы можем разложить это «впечатление» на идеи «красное», «металл» и «шар», а затем применять в своем уме эти идеи с другими идеями, конструируя в уме какие-то другие возможные предметы опыта (например, представить себе «деревянный шар» или «зеленый куб»).
Но каким же образом появляется наше математическое знание? Ок, мы можем допустить, что все элементы и понятия математики (понятия «числа» или «точки») мы получили в результате «разложения опыта», но ведь для того, чтобы из этих элементов получить новое математическое знание (знание синтетическое), наш ум должен иметь некие правила построения этого знания в самом себе. И почему эти новые полученные математические знания мы затем можем применять к опыту? Юм не дает ответа на эти вопросы. Точнее сказать, он утверждает, что - таки да - все это невозможно: в нашем уме нет своего представления о необходимости, и наши математические знания вовсе не обязательно должны быть верны в отношении опыта.
Таким образом, наш ум не может дать знание, так как он не содержит в себе никакой необходимости, которая может быть применена к опыту. Соответственно, и о причинно-следственных связях явлений в природе наш ум, исходя из самого себя, ничего сказать не может. Но, может быть, эта необходимость проистекает из опыта? Тоже нет, отвечает Юм. В опыте мы можем лишь наблюдать последовательность различных явлений во времени, и предположить, что последующие события как-то связаны с предыдущими: например, что причиной дыма из трубы соседа является то, что сосед разжег камин. Но в самом опыте также нет никакой необходимости, опыт дает лишь временной порядок в восприятиях, но ничего не говорит нам о том, как связаны между собой эти восприятия, и есть ли между ними какая-либо необходимая причинно-следственная связь. Ведь последовательные события во времени могут иметь совершенно случайный характер, и они совсем не обязательно должны быть как-то связаны между собой с необходимостью: если каждый раз, когда идет дождь, люди берут зонтики, то, увидев однажды нашего чудака-сосeда с зонтиком в солнечную погоду, мы не можем сказать, что причиной этого является дождь.
И из всего этого этот «великий британский философ» делает вывод, что источником наших знаний является...привычка! Если мы видим, что каждый раз, когда мы разжигаем огонь в камине, из трубы идет дым, мы привыкаем к этой последовательности событий, и делаем вывод, что огонь является причиной дыма. Но никакой необходимости или какого-то «закона природы» в этом нет, так как ничто - ни наш ум, ни сам опыт - не может нам указать на природу этой необходимости, и ничто не может нам гарантировать, что эти явления не могут происходить как-то иначе или в другом порядке. В самом деле, ведь если хозяин каждое утро появляется в курятнике с пищей для кур - куры к этому привыкают и могут из этой привычки сделать вывод, что появление хозяина всегда сопровождается последующей кормешкой. И если в одно утро хозяин появится в курятнике с ножом вместо пищи - это станет для кур большой неожиданностью.
Вот такая «великая британская философия». С которой и началось все это «безумие солипсизма» в европейской философии.